معلومة

لماذا بدأت القرود بالتفكير والإيثار؟


كنت أطرح هذا السؤال أولاً في منتديات الفلسفة ، ولكن من المقترح ، يمكن العثور على هذه الإجابة من وجهة نظر تطورية للنقطة ، لذلك نبدأ هنا:

طرح سؤالي مرة أخرى عند التفكير في الأساطير وأصولها والتصوف والمؤسسات الدينية. يقال أن القرد ظهر إلى الوجود ، عندما هبط القرد لأول مرة من الأشجار إلى الأرض ليجمع الثمار ويجمعها ويصطاد ثم بدأ في الزراعة والزراعة. كانت الزراعة الكاملة تبني القيادة المنظمة للمجتمع ، ومن بينهم الكهنة والشامان الذين حاولوا فهم القوى الطبيعية بمعرفة محدودة وخرافات. تسريع الحاجة إلى التخطيط للمستقبل ، ليس فقط للعائلة الخاصة ، ولكن المجتمع بأسره يفرض عملية التفكير في القرود البشرية لتصبح أكثر انخراطًا في التفكير. هل وجد بعض المفكرين العميقين أن هناك بُعدًا للتأمل يكون بجانب الانطباع باستخدام الأعشاب والمخدرات لجلب الخبرات العقلية ، هل كانت هلوسات أم رؤى أم هدوء أم أي شيء مشابه حي؟ وهكذا أصبحوا زهدًا ومهذبين في تركيز العقل على نفسه بينما أصبح جزء آخر من الطبقة العليا من المجتمع بارعًا في توجيه النشاط العقلي إلى الخارج ، وتحسين المهارات لإتقان المادة والطبيعة الجسدية. في العصور القديمة كان كلاهما يشتركان في نفس مفهوم الحاجة إلى تهدئة القوى الخارقة للطبيعة أو السيطرة عليها للحصول على أو تجنب بعض النتائج اليومية.

هذا أيضًا يثير مشكلة تطورية ضخمة إذا جاز القول. بينما القرود ، إذا كانت تقودهم فقط غرائز غير واعية إلى حد ما ، لكانوا قد تكاثروا وقاموا بالبناء على مبدأ أن القائد هو الأقوى. ولكن عند التفكير ، ظهرت القدرة على التفكير في "الخطط الماكرة" كما قال Baldric على Blackadder ، ثم فازت اللعبة الأكثر ذكاءً في كثير من الأحيان. ولكن ما هو ذكي على الطرف الآخر من الممارسة الدينية ، والتضحية بالنفس والأخلاق الإيثارية؟ إنه شعور غير طبيعي تقريبًا ، أن الأديان تطورت إلى اتجاه ، حيث تحارب القواعد الأخلاقية والأخلاقية ضد الوجود المادي أو مراقبة الفرد. هناك أمل قوي في تعويض الآخرة ، وهو ما يفسر بعضًا منه ، لكن ما زلت أعاني قليلاً ، لماذا (ومتى) بدأت القرود في التقاعد إلى الغابات للتأمل وممارسة الأخلاق الإيثارية ، ومحبة الأعداء على سبيل المثال بدلاً من الحصول على العدالة وتحقيق مصلحتهم الخاصة بشكل مباشر ، بدلاً من التكاثر والقتال من أجل حياتهم وفضاءهم؟

لطرح سؤال كامل في الحياة الحديثة ، أعتقد أن البوذية الزينية هي مثال جيد لمثل هذه الممارسات التي تم إحضارها إلى مستوى آخر. بينما في الشكل الأكثر وضوحًا ، لا يتوقعون الإيمان بوجود الذات أو العلاقات الكرمية للأفعال ، إلا أنهم لا يزالون يتبعون الأخلاقيات العالية لتعاليم بوذا ويعيشون حياة متوسطة بسيطة فقط كونهم مدركين للأشياء. يحدث في الوقت الحالي ، وهو الهدف النهائي للممارسة والحياة.


أعتقد أن هذا سؤال صعب في كل مكان ، وهذا هو السبب في أنه من غير المريح بعض الشيء أن يطرح البعض أسئلة مسلية والتي غالبًا ما تبدو ميتافيزيقية بطبيعتها.

أعتقد أيضًا أنه من الصحيح أن علم الأحياء وعلم الأعصاب سيكون لهما تأثير كبير على هذه المسألة ، ومن العدل أيضًا أن نقول إن هيئة المحلفين لا تزال خارجة عن هذا السؤال.

يعد عالم الأنثروبولوجيا الجينية سفانتي بابو أحد أكثر الباحثين انخراطًا في هذا السؤال. بدأ في دراسة الاختلاف بين تسلسل الجينات البشرية والشمبانزي لمحاولة اكتشاف الجينات المحددة التي قد تكون مسؤولة عن الذات الاجتماعية. لذا من وجهة النظر هذه ، قد يكون هذا الذكاء قد بدأ على الأغلب في وقت تباعد الشمبانزي البشري ، منذ 8-25 مليون سنة.

إن العثور على الهياكل الجينية المحددة التي تنقل قدراتنا المعرفية أو الاجتماعية الفريدة من شأنه بالتأكيد تحديد ذلك الوقت بدقة أكبر. هناك اختلاف بنسبة 1-4٪ فقط بين تسلسل الجينوم البشري والشمبانزي (اعتمادًا على كيفية حسابه) ، ولكن حتى 1٪ من جينوم 5 جيجا بايت يوجد الكثير من الاختلافات ولم يتم العثور على شمبانزي متحور ذكي (أنهم " لقد أخبرتنا عن!).

منذ ذلك الحين ، ركز الكثير من الاهتمام على تجميع تسلسل كامل لجينوم إنسان نياندرتال. نظرًا لأن إنسان نياندرتال قد تباعد عن البشر منذ حوالي 500 ألف عام ، وهناك الكثير من الأدلة على أنهم كانوا أذكياء ، فإن مقارنة الجينوم الثلاثة (الشمبانزي البشري والنياندرتال) من شأنه أن يساعد في تحديد العناصر الجينية المحددة التي تميز الإنسان.

إذا كانت طفرة أو مجموعة من الطفرات كما يوحي التفكير الحالي ، فهناك فرصة جيدة لكونها مزيجًا من الاختيار القوي والصدفة. صحيح أن التعاون غالبًا ما يتمتع بميزة انتقائية قوية ، لكنه لا يجعلك ذكيًا أو مضيافًا. عندما نتحدث في علم الأحياء ، فإننا لا نقول الإيثار ، بل نقول التعاون. إذا حدث هذا التعاون فقط بسبب الانتقاء ، فسنرى مثل هذا السلوك في الرئيسيات الأخرى. لذا إذا رأينا هذا ، فسأضع احتمالات للبحث عن قصة معقدة نوعًا ما ...

شخص آخر مثير للاهتمام للقراءة هو عالم الأنثروبولوجيا تيرينس ديكون ، الذي يحاول فهم المصطلحات التي نعرّف بها الذكاء. منذ حوالي عشر سنوات ، كانت هناك تجارب بالفعل أظهرت أن الشمبانزي بعض جينات الذكاء المرشحة القوية المتعلقة بالإدراك يمكن وضعها في الأشخاص (الذين يحتاجون إلى العلاج الجيني لأنهم فقدوا الوظيفة الإدراكية) واستعادة هذه الوظيفة. معذرة ، هذه قصة - رأيته يلقي حديثًا رائعًا ، لكنه تحرك قليلاً ولا يمكنه العثور على المراجع.

أعتقد أن هذا مهم لأن التعريفات الأساسية للذكاء البشري قد فشلت على مر السنين ، من الكستناء القديم لاستخدام الأدوات ، إلى الاعتراف بالفناء ، إلى الإدراك ، لقد فاجأتنا الحيوانات ، وخاصة الرئيسيات. أتساءل عما إذا كنا سنكون قادرين على تأكيد هذه العوامل الحيوية حتى نحصل على قرد يطلب مفاتيح السيارة حتى يتمكنوا من الحصول على بعض البيتزا.


أرشيف مدونة علم النفس التطوري

ظهرت مقالتان جديرتان بالملاحظة مؤخرًا في نيويورك تايمز، واحد بقلم فرانس دي وال عن الأخلاق والآخر لجوديث ليشنبرج عن الإيثار ، وكلاهما له ميل تطوري.

فرانس دي وال ، كما يفعل في أي مكان آخر ، يساوي بشكل أساسي بين الأخلاق والإيثار. يكتب أنه "كان هناك انبعاث لوجهة النظر الداروينية القائلة بأن الأخلاق نمت من الغرائز الاجتماعية" ، مما يبرز كيف "أظهر علماء الأنثروبولوجيا الإنسانية على أنها أكثر تعاونًا وإيثارًا وعدالة مما توقعته نماذج المصلحة الذاتية" وهذا "أقربائنا المقربون سيفعلون خدمة بعضهم البعض حتى لو لم يكن هناك شيء فيها لأنفسهم." أي أنه يقول إن إظهار أن الكائنات الحية هي إيثار هو نفس إظهار أنها أخلاقية. يعتقد البعض منا أن هذا خطأ - التبرع بمليون دولار للإرهابيين يبدو أنه "أخلاقي" إذا استخدم المرء هذا التعريف - لذلك يبدو أن هذه مشكلة. لا؟

لكن أعتقد أن هناك مشكلة أكبر. كلا المؤلفين قلقان بشأن أشياء مثل "الميول الأخلاقية الحقيقية" (دي وال) و "الإيثار الخالص" (ليشنبرغ). أي ، كلاهما قلق بشأن تعقيد "الدافع" في فهم الأخلاق ، حيث يقول دي وال: "على الرغم من أن السلوك الإيثاري قد تطور من أجل المزايا التي يمنحها ، فإن هذا لا يجعله متحمسًا بشكل أناني" و Lichtenberg: "عندما نسأل ما إذا كان البشر مؤمنين ، فنحن نريد أن نعرف دوافعهم أو نواياهم ". بعبارة أخرى ، عندما أساعدك ، وأشعر بالرضا حيال ذلك (وهو ما سأفعله بالطبع) ، هل كنت "حقًا" من الإيثار؟ أمم….

الآن ، قام علماء الأحياء (والاقتصاديون) ببراعة هذه القضية إلى حد كبير ، وهو أمر جيد ، لأن لغة النوايا والدوافع تجعل الأمور صعبة وفوضوية. لقد نجح علماء الأحياء تاريخيًا في التغلب على هذه المشكلة تعريف الإيثار من حيث تأثيرات اللياقة البدنية للسلوك ، وهذا الطريق - إلى حد ما - هو الذي يستمر حتى يومنا هذا. يعتبر السلوك إيثارًا إذا كان له تأثير في رفع اللياقة (مدى الحياة) لكائن حي وتقليل اللياقة (مدى الحياة) للممثل.

هذا يثير مشكلة. كما أشار Tooby و Cosmides ، فإن هذا التعريف يصنف الأحداث مثل حشرة تطير في شبكة العنكبوت على أنها إيثار. هذا يوضح ذلك هناك شيء خاطئ في التعريف لكن الغريب أن المجتمع البيولوجي لا يبدو مهتمًا. الإيثار هو فكرة مركزية تمامًا ، ويبدو للبعض منا أن علماء الأحياء يجب أن يقلقوا حقًا إذا كان تعريفهم يصنف السلوكيات بشكل غير صحيح.

ومن المحبط أيضًا أن الطريق للخروج من هذه المشكلة قد تم بالفعل التفكير فيه جيدًا في مجال آخر ، وهو التواصل. اشتهر جون ماينارد سميث بالتمييز بين إشارات - السمات المختارة بحكم تأثيرات نقل المعلومات الخاصة بها - و يدل - الميزات المستخدمة كمعلومات ولكن لم يتم اختيارها للقيام بذلك. مكالمات الإنذار هي إشارات تم اختيارها لنقل المعلومات. لم يتم اختيار الإشارات - التي يوجد منها عدد لا يحصى من الأمثلة - على هذا النحو.

هذا التمييز يدقق في مسألة الدافع والنية بينما يتجنب في نفس الوقت سوء تصنيف التعريفات السلوكية. الحيلة ، بالطبع ، هي تحديد الأشياء من حيث وظيفتها المتطورة. هذا يحول القضية إلى مشروع تجريبي يمكن تتبعه. هل تم اختيار سمة أو ميزة معينة بحكم حقيقة أنها تقدم فوائد لكائن حي آخر؟ ستؤدي الإجابة على هذا السؤال إلى استبعاد حالات دخول الحشرات إلى الشبكات ، ولكن التقاط الآليات المختارة بشكل صحيح. للأسف عنكبوت-طعام-حشرات ليست أمًا إيثارية تتقيأ دودة في فم الفرخ.

وهو ما يؤدي بالطبع إلى السؤال الحقيقي. لماذا يؤيد علماء الأحياء فائدة التعاريف من حيث الوظيفة المتطورة في مجال الإشارات والإشارات ، ثم يتخلون عنها في مكان آخر ، هنا في عالم الإيثار؟ التعاريف من حيث التصميم توحيد مناهجنا في السمات. هل السمة X هي حالة Y؟ إذا كان لدى X سمات تجعله مصممًا جيدًا لـ Ying ، إذن ، نعم ، إنه Y.

20. أكتوبر 2010 بواسطة kurzbanepblog
الفئات: المدونة | 11 تعليقات

التعليقات (11)

بعد قراءة مقال DeWaal & # 8217s ، والاستماع إلى محادثة bloggingheads المصاحبة ، توصلت إلى تفسير مختلف عنك. أعتقد ، عندما يقول ديوال التحفيز إنه يشير إلى الدافع الواعي بدلاً من الميزة التطورية أو الدافع التطوري. ليست & # 8220 مفيدة للفرد من وجهة نظر خارجية & # 8217s & # 8221 ، لكنها & # 8220 مفيدة للفرد من وجهة نظر الفرد & # 8217s & # 8221.

أنا & # 8217d أفضل عدم التكهن بالدوافع الواعية لعنكبوت أو نملة ، ولكن من المفيد طرح سؤال حول الرئيسيات. هل يعلم القرد أنه يفعل شيئًا أو لا يصب في مصلحته الفضلى؟

كما أرى أن المساواة بين الأخلاق والإيثار هي طريقة سيئة للبدء. السلوك الأخلاقي ، كما نقيمه من منظور إنساني ، ينطوي على اتخاذ قرارات واعية.

أخيرًا ، أوصي بشدة بكتاب Kwame Anthony Appiah & # 8217s الجديد ، & # 8220 The Honor Code: How Moral Revolutions & # 8221. يميز بين الأنظمة الأخلاقية وقواعد الشرف. في سياق قوانين الشرف ، من السهل العثور على أمثلة لسلوك الإيثار غير الأخلاقي. قد يكون التبرع بمليون دولار للإرهابيين أمراً مشرفاً في أوساط الشرف من الإرهابيين والمتعاطفين وفي نفس الوقت غير الأخلاقي. على الرغم من أن أبياه لا يستكشف الجذور البيولوجية للأخلاق والشرف ، إلا أنه يقدم تلميحات. لدى EO Wilson أشياء لطيفة ليقولها عن الكتاب. تخميني هو أن & # 8216 رموز الشرف & # 8217 لها جذور بيولوجية عميقة ، في حين أن الأخلاق (ناقص الشرف) مستمدة من التطور المعرفي الثانوي لتوسيع الدماغ غير المحدد.

فقط أعد قراءة مقال De Waals NY Times ، وأنا مقتنع بشكل متزايد بأنك & # 8217 قد فهمتها بشكل خاطئ. على الرغم من أنه يقضي فقرات لتوثيق كلاً من الإيثار والتعاطف لدى الرئيسيات ، كما يقول ،

ومع ذلك ، في الوقت نفسه ، فأنا متردد في تسمية الشمبانزي بأنه "كائن أخلاقي".

يعتقد DeWaals أن هناك جانبًا من أسفل إلى أعلى ومن أعلى إلى أسفل للأخلاق ، ويفترض أن القردة تفتقد الجزء العلوي للأسفل. يقدم اقتباسًا رائعًا من أصل داروين للإنسان ،

أي حيوان أيا كان ، يتمتع بغرائز اجتماعية مميزة ... سيكتسب حتما حسًا أو ضميرًا أخلاقيًا ، بمجرد أن تتطور قواه الفكرية بشكل جيد ... كما هو الحال في الإنسان ".

شكرا لملاحظاتك. & # 8217m لست متأكدًا من المكان الذي تعتقد أنني أخطأت فيه ، على سبيل المثال ، لست متأكدًا تمامًا مما تقصده بـ & # 8220bottom-up & # 8221 و & # 8220top-down. & # 8221 وجهة نظري هي أن محاولة جعل الأمور جيدة دائمًا ما يكون التمييز باستخدام المجاز مشكلة. بعد قولي هذا ، أعتقد أن تعليقك يسلط الضوء على القضية الرئيسية: المصطلحات مهمة جدًا في هذه المناقشات ، وعندما لا يتم استخدام المصطلحات & # 8217t بشكل واضح ومتسق ، يصبح الاتصال صعبًا.

لا أملك فهمًا عميقًا لعلم الأحياء ، لكني أجد مثالك عن الأم المتقيئة محيرًا. أليس & # 8217 t مساعدة الفرخ على تربية الأم & # 8217s لياقة ، وبالتالي ليست الإيثار وفقا للتعريف الصارم؟

يبدو أن أي سلوك يتم اختياره & # 8220 بحكم حقيقة أنه يقدم فوائد لكائن حي آخر & # 8221 يجب بالضرورة زيادة لياقة الكائن الأصلي بطريقة ما & # 8211 أو كيف سيتطور؟

أم أن هذا مجرد تمييز بين اللياقة البدنية واللياقة البدنية الشاملة ، أنا. ه. الإيثار الصارم يحدث فقط عندما يحسن السلوك الكائن الحي & # 8217s اللياقة الشاملة على حساب لياقته غير الشاملة؟

أتمنى & # 8217m استخدام المصطلحات بشكل صحيح & # 8230

1. في رسالتك الأصلية ، قلت إن De Waals يساوي الأخلاق بالإيثار. لم أقرأ الكثير من كتاباته الأخرى ، لكن في مقالة نيويورك تايمز لم يقرأه على وجه التحديد. قدم العديد من الأمثلة على السلوك الإيثاري في القرود والقردة ثم قال صراحة & # 8220 أنا متردد في تسمية الشمبانزي بأنه كائن أخلاقي & # 8221.

2. أعلم أن هذا يدخل في منطقة صعبة ، لكنني لا أعتقد أنه يمكنك تقييم الأخلاق على المستوى السلوكي أو السلوكي الغائي فقط. أعتقد أنه عليك التفكير في اتخاذ قرارات واعية. يبدو أن هذا ما يقوله أو يقترحه دي فالس وداروين. قد تكون ركيزة السلوك الأخلاقي (أو قد لا تكون) استجابات غريزية مستمدة من ضغط تطوري واضح. سيكون هذا هو الجزء & # 8220 أسفل & # 8221. ولكن ، بالإضافة إلى ذلك ، هناك عنصر واعي وعاطفي. سيكون هذا & # 8220top down & # 8221. أود أن أزعم أن الكائن الحي لا يمكن أن يكون لديه التعاطف بدون & # 8220 نظرية العقل & # 8221. وأشعر أنها حجة ضعيفة أن الرئيسيات طورت أدمغة كبيرة ، بحيث يمكن أن يكون لديهم نظرية ذهنية حتى يكونوا متعاطفين ، حتى يكون لديهم سلوك أخلاقي. في هذه الحالة ، التعاطف ونظرية العقل والسلوك الأخلاقي الحقيقي هي أنواع من & # 8216 spandrels & # 8217.

& # 8220Bottom up & # 8221 و & # 8220top down & # 8221 هي مصطلحات يستخدمها De Waals في المرجع السابق. أنا & # 8217m في الترجمة ، لكني أعتقد & # 8220bottom up & # 8221 هو المكون الغريزي التطوري ، بينما & # 8220top down & # 8221 هو المكون الأقل تحديدًا الذي يقوده عقل كبير وواعي ومدرك لذاته.

إذا كان لديك الوقت ، فقم بإلقاء نظرة على & # 8220 رمز الشرف & # 8221 (كتاب أبياه & # 8217s) وانظر ما هو رأيك في الآثار البيولوجية / التطورية.

شكرا على التعليقات. رد زوجان فقط ، وبعد ذلك سأقوم بربط هذه المناقشة. (من الواضح أن هذه مشكلة كبيرة ، وقد فزنا & # 8217t بتسوية جميع التفاصيل في هذه المدونة ولكن مرة أخرى ، شكرًا على التعليقات). براد ، نعم ، هذا هو التمييز الرئيسي. جون ، لقد طلبت كتاب أبياه الشهر الماضي ، بالصدفة ، لكني لم أقرأه بعد. إنني أتطلع إلى القيام بذلك. وبشكل أكثر عمومية ، أوضحت وجهة نظري حول تعريف الإيثار بتفاصيل أكثر قليلاً (ولكن ليس أكثر بكثير) في قطعة صغيرة مع Peter DeScioli حول العقوبة ، والتي توجد هنا: http://papers.ssrn.com/sol3 /papers.cfm؟abstract_id=1368784.

& # 8220 المصطلحات مهمة جدًا في هذه المناقشات ، وعندما لا يتم استخدام المصطلحات بشكل واضح ومتسق ، يصبح التواصل صعبًا. & # 8221

استخدم أحد أساتذتي في المنطق والبلاغة المصطلح & # 8220equivocation & # 8221 لوصف الظاهرة حيث يستخدم المناظرة A مصطلحًا يقصد تعريفًا واحدًا ويفترض المناظرة B تعريفًا مختلفًا. (بالطبع يتوافق تعريفه الفني لـ & # 8220 اللبس & # 8221 مع تعريفه الخاص لأن العديد من الأشخاص يستخدمون المصطلح لوصف الإخفاء أو المراوغة.)

تبدو التعريفات البيولوجية مقابل الأخلاقية لـ & # 8220altrusim & # 8221 كمثال كلاسيكي. & # 8220It & # 8217s ليس إيثارًا ما لم يؤلمني ويساعدك & # 8221 هو تعريف ضيق جدًا مقارنة باستخدامه في كل سياق آخر تقريبًا. ومع ذلك ، يعد هذا تعريفًا مناسبًا ، لأنه يستبعد الكثير من السلوكيات التي قد تكون فوضوية ويصعب نمذجة.

في معظم الأحيان ، هل يضر الأفيال بمساعدة رفيق مصاب أو مريض؟ لا على الاطلاق. هل يحتمل على الأقل زيادة ملاءمة الفيل الموضوع. نعم فعلا. ليس الإيثار بالمعنى التقني. هل يضر الذئب المرضع إذا رضع ريموس ورومولوس؟ ربما ليس بشكل خاص. هل استفاد ريموس ورومولوس؟ نعم فعلا. لا يزال غير الإيثار بالرغم من ذلك. (إذا كنت تعترض على الأساطير الرومانية ، فإن YouTube لا يزال مليئًا بالعديد من الحيوانات التي ترعى القطط والجراء والخنازير الصغيرة من الأنواع الأخرى.)

إذا كان المرء ملتزمًا بالفعل بنموذج اختيار الأقارب ، فإن التعريف الفني ، على الرغم من كونه دائريًا ، يكون مفيدًا لأنه يدعم تقريبًا من حيث التعريف نموذج & # 8217s. ومع ذلك ، لا ينبغي للمرء أن يعبر عن حيرته من أن غير علماء الأحياء يعبرون عن إحباطهم.

ملاحظة. اعتذاري للعديد من التعليقات. أنا & # 8217m أستمتع بمشاركاتك. هل يمكنني التحدث معك حول إنشاء رابط مدونة لعلماء آخرين موثوقين في مجالك؟

& # 8220 لماذا يؤيد علماء الأحياء فائدة التعاريف من حيث الوظيفة المتطورة في مجال الإشارات والإشارات ، ثم يتخلون عنها في مكان آخر ، هنا في عالم الإيثار؟ & # 8221

يستخدم علماء الأحياء الوظيفة المتطورة كمعيار لتعريف التعاون (انظر على سبيل المثال West et al. ، 2007): التعاون هو أي شيء مفيد للمتلقي ، والذي تطور لهذا السبب. في مكان آخر ، تذكر المجموعة نفسها صراحة أن & # 8220 هذا التعريف للتعاون يشمل بالتالي جميع الإيثاريين (- / +)
وبعض السلوكيات ذات المنفعة المتبادلة (+ / +) & # 8221 (West et al.، in press) & # 8211 لذا فهم يستخدمون ضمنيًا الإيثار والمنفعة المتبادلة بالطريقة التي تقترحها.

West، SA، Griffin، A.S. & amp Gardner، A. (2007) الدلالات الاجتماعية: الإيثار والتعاون والتبادلية والمعاملة بالمثل والاختيار الجماعي. مجلة علم الأحياء التطوري 20، 415-432.
West، S.A.، El Mouden، C. & amp Gardner، A. (In press) 16 فكرة خاطئة شائعة حول تطور التعاون بين البشر. التطور والسلوك البشري.

أود أولاً أن أشرح مفهوم جون كوبي للتعاطف ونظرية العقل. أود أن أزعم أن التعاطف هو أقرب إلى مفهوم الوعي الذاتي ، والذي يرتبط بالطبع بنظرية العقل ولكنه ليس بالضرورة ملزمًا بها. قد لا يكون للحيوان الذي يتمتع بمستوى الذكاء اللازم للوعي الذاتي فكرة عن نظرية العقل. بسبب الوعي الذاتي ، قد يتصرف مخلوق بطريقة إيثارية بدافع الاهتمام البدائي بكيفية إدراكه من قبل أولئك المهمين في محيطه الاجتماعي. ما يجب استكشافه هنا هو تزاوج الغرائز الاجتماعية لأنها متزوجة من مستويات الذكاء والوعي الذاتي الموجودة في الأنواع التي يتم فحصها. من مثل هذه المداولات ، قد تجد كل من الأخلاق والإيثار راحة أفضل في المجتمع العلمي.
Genruk من badnatured.com

أكتب مقالًا عما إذا كان الإيثار يتم اختياره بشكل طبيعي أم لا. لقد استنتجت أنه من المحتمل أن يكون قد تم إعطاؤنا أن كل فعل إيثار سيؤدي إلى فائدة نهائية. لذا فإن مساعدة الأسرة على البقاء على قيد الحياة تنقل حتمًا بعض جيناتك. عادة ما تتم مساعدة الأصدقاء في المعاملة بالمثل ، ولكن بالنسبة للأصدقاء الذين لا يردون الجميل ، لا يزال بإمكانك & # 8216 الشعور بالرضا & # 8217 حول مساعدتهم ومن المرغوب اجتماعيًا أن تكون مفيدًا.

ومع ذلك ، بالنظر إلى أنه من المفترض أن يكون الإيثار & # 8216 true & # 8217 نكران الذات ، فقد قدمت دليلًا أساسيًا على أن & # 8216 true & # 8217 altrusim غير موجود & # 8211 لأن جميع الأعمال المفيدة تؤدي إلى فائدة سواء بشكل مباشر أو غير مباشر.

ومع ذلك ، أود أن أزعم أيضًا أن أي فعل من أفعال الإيثار يجب أن يكون مقصودًا & # 8211 ، لذا فإن أشياء مثل الإيثار العرضي (الذبابة عالقة في الويب) لن تعتبر إيثارًا لأن الذبابة لم تختار أن تؤكل.


البيولوجيا الاجتماعية: إجابة نظرية التطور على السلوك الإيثاري - ليونارد آر براند ، رونالد إل كارتر

البيولوجيا الاجتماعية هي نظرية مثيرة للجدل تقترح شرح تطور السلوك. كان الجدل ، خاصة أنه يتعامل مع تطبيق نظرية البيولوجيا الاجتماعية على البشر ، سببًا في الكثير من سوء التفاهم بين العلماء الذين لديهم وجهات نظر مختلفة حول هذا الموضوع. للبيولوجيا الاجتماعية آثار مهمة على طبيعة الإنسان ، وبالتالي من المهم للمسيحي الذي يبحث عن أساس قوي للقيم الأخلاقية أن يفهم تلك الآثار المترتبة على علم الأحياء الاجتماعي قبل أن يقرر ما يجب فعله بالنظرية. ليس بالضرورة أن تكون النظرية كلها صحيحة أو خاطئة بالكامل ، ولكن يجب تحليلها بعناية. هل يمكن أن تصف نظرية البيولوجيا الاجتماعية بشكل صحيح بعض التغييرات التي حدثت ، حتى في الإنسان ، في عالم ما بعد الخلق حيث تؤثر الطفرات على السلوك وكذلك التشكل ، ولكن لا تعني بالضرورة أن مجموعات رئيسية من الحيوانات قد تطورت من مشتركة أسلاف؟

ما هي الاخلاق؟ هل لها أساس بيولوجي؟ حاليًا ، يتمركز الكثير من الجدل في المجتمع حول تطور الأخلاق. يصعب أحيانًا تحديد الصواب والخطأ في عالم اليوم المعقد تقنيًا ، حتى بالنسبة لأولئك الذين يقبلون الإرشادات الكتابية للسلوك. يتطلع العديد من الأفراد إلى الطبيعة والعلوم للعثور على مبادئ السلوك الأخلاقي والأخلاقي. تم تطوير نظرية علم الأحياء الاجتماعي في البحث عن تفسير تطوري أكثر ملاءمة لجميع أشكال السلوك الاجتماعي بين الحيوانات ، وكذلك البشر. تم تطوير النظريات الاجتماعية الحيوية التي من المفترض أنها تقدم تفسيرًا تطوريًا لجذور السلوك الأخلاقي وتطور السلوك الشبيه بالإيثار في كل من الحيوانات والبشر.

كانت نظرية التطور لتشارلز داروين ناجحة للغاية في الفوز بالدعم ، لأنها قدمت تفسيرًا منطقيًا للتنوع داخل مجموعات من الكائنات الحية ، ووصفت عملية الانتقاء الطبيعي التي ستفضل في الطبيعة الأفراد الأكثر ملاءمة للبقاء على قيد الحياة. يمكن تلخيص هذه الآلية كما هي مفهومة اليوم على أنها طفرة ، وإعادة تركيب ، وتكاثر زائد ، وانتقاء طبيعي.

تؤدي الطفرات ، أو تغيير الجينات ، جنبًا إلى جنب مع إعادة التركيب الجيني ، إلى زيادة التنوع الجيني في مجموعة من الحيوانات. يولد أو يفقس عدد أكبر من الأفراد من كل نوع مما يمكن أن تدعمه البيئة ، وبما أن الأفراد في النوع ليسوا جميعًا متشابهين ، يجب أن تحدد بعض العمليات أي منها سيبقى على قيد الحياة ويتكاثر. إذا غيّرت طفرة لون حيوان ما بحيث تتطابق مع بيئته الخلفية بشكل وثيق ، فستكون لديه فرصة أفضل للهروب من اكتشاف الحيوانات المفترسة ، وسيكون أكثر احتمالاً للبقاء على قيد الحياة لفترة أطول من أقاربه الذين لا يندمجون في أجسامهم. معرفتي. كانت عملية الانتقاء الطبيعي هذه عنصرًا أساسيًا في نظرية داروين.

هل سيصبح هذا اللون الجديد شائعًا ويسيطر في النهاية على الأنواع ، على الأقل في بيئتها المحلية؟ ولكي يحدث ذلك ، لا يكفي أن يعيش الأفراد ذوو اللون الجديد لفترة أطول. يتم تحديد تأثيرها على الجيل القادم تمامًا من خلال عدد النسل الذي يتم إنتاجه والذي يحتوي على جين اللون الجديد. قدرة الكائنات الحية على التكاثر بنجاح يوصف بمصطلح "اللياقة". يقال إن الأفراد الذين ينتجون أكبر عدد من النسل الناجين والناجحين في الإنجاب يتمتعون بأعلى لياقة تطورية. يفضل الانتقاء الطبيعي السمات التي تزيد من معدل التكاثر للحيوان أو ، بمصطلحات تقنية أكثر ، تزيد من لياقته. ليس من الصعب للغاية رؤية كيف يمكن أن يعمل هذا في اختيار السمات المورفولوجية مثل الاختيار بين الأفراد مع 1) اختلافات في اللون (تحسين التمويه) 2) الاختلافات في الحجم أو القوة (القدرة على تأمين الطعام والدفاع ضد الأعداء) ، أو في السرعة (القدرة على الهروب). هل يمكن أن تشارك نفس العملية في شرح التغيرات التطورية في السلوك؟

في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، تطورت دراسة السلوك الطبيعي للحيوانات من خلال العمل الرائد لعلماء السلوك الثلاثة كونراد لورينز ونيكو تينبرجن وكارل فون فريش الذين شاركوا لاحقًا في جائزة نوبل في الطب. سلط عمل علماء السلوك الضوء على السلوكيات العديدة والرائعة الخاصة بالأنواع في الحيوانات التي يبدو أنها تخضع للتحكم الوراثي. بدأ دمج مجالات علم السلوك وبيولوجيا السكان وتطبيقها في مهمة شرح المبادئ التطورية التي تتحكم في تعقيدات السلوك الاجتماعي للحيوان (Fisher 1991).

هل يمكن أن تقدم عملية الانتقاء الطبيعي تفسيرًا مناسبًا لأصل سلوك الحيوانات؟ هل يمكن أن يفسر سبب امتلاك بعض الأنواع لأنظمة تزاوج أحادية الزواج وبعضها مختلط ، أو لماذا تعتمد بعض الأنواع أكثر على الاتصال السليم وبعضها يركز على الاتصال الكيميائي؟ لخص Ewer (1968، p. x) التحدي ببيانه بأنه "ما لم تكن الآليات التي تنتج السلوك قابلة للتفسير من حيث الانتقاء الطبيعي تعمل بالطريقة التقليدية ، فسوف نضطر إلى افتراض خلق خاص أو بعض السحر الصوفي غير المعروف. معالجة." في كثير من الحالات ، يمكن تقديم تفسيرات مقنعة للتطور الجزئي. ومع ذلك ، ظلت هناك مشكلة شائكة للغاية في محاولة تفسير السلوك الإيثاري. قد يتنبأ التفكير الدارويني الصارم بأن حيوانًا ما سيتنافس للبقاء على قيد الحياة بدلاً من التصرف بنكران الذات تجاه الأفراد الآخرين ، خاصةً إذا كان هذا الفعل قد يعرض لياقته الخاصة للخطر.

الفعل الإيثاري هو أي سلوك يفيد فردًا آخر على حساب الشخص الذي يؤدي السلوك أو يعرضه للخطر. على سبيل المثال ، سنجاب الأرض الذي يصدر نداء إنذار عند ظهور صقر سيحذر الآخرين من الاختباء ، لكنه أيضًا يلفت الانتباه إلى نفسه ، وقد يزيد من احتمالية أن يكون هو الشخص الذي يمسكه الصقر. من الناحية التطورية ، فإن السنجاب المعرض لإصدار مكالمات التنبيه قد يقلل من ملاءمته ، لأنه يقلل من احتمال أن يعيش للتكاثر. يبدو السنجاب الذي تهيئه جيناته للغش ، من خلال الاستفادة من نداءات الإنذار من الآخرين دون إعطاء المكالمات نفسها ، أنه الشخص الذي يتمتع بأفضل فرص النجاح في الإنجاب ، وبالتالي أعلى لياقة.

هناك بعض الأنواع من الطيور ، مثل Florida Scrub Jay وأكل النحل الأفريقيين الذين يعتنون بأعشاشهم من قبل الوالدين بمساعدة واحد أو أكثر من "المساعدين في العش". لماذا يقوم أحد هؤلاء المساعدين بتقليل لياقته من خلال مساعدة الطيور الأخرى على تربية صغارها ، بدلاً من تكوين عشها الخاص وتربية صغارها التي تحمل جيناتها الخاصة؟

يوجد مثال صارخ على الإيثار الواضح في الحشرات الاجتماعية من رتبة غشائيات الأجنحة وهي النمل والنحل والدبابير. معظم الأفراد في خلية نحل العسل ، على سبيل المثال ، هم عمال ، أو إناث لا ينجبن أي ذرية خاصة بهن ولكنهن يقضين حياتهن في مساعدة الملكة على تربية نسلها. يبدو أن لياقة العمال صفر. إذا كان الأمر كذلك ، فسيظهر أيضًا أن الانتقاء الطبيعي يفضل أي عامل لديه جينات متغيرة سمحت له بإنتاج صغارها.

يعتبر الكثير ممن يقبلون شكلاً من أشكال الخلق من قبل الله أن خلق الإنسان والأخلاق كان عملاً منفصلاً ومميزًا عن أعمال الخلق الأخرى. لذلك من المغري للخلق أن يرفض ببساطة أي ادعاءات تطورية للآليات الممكنة لشرح ما يبدو أنه سلوكيات إيثارية. ومع ذلك ، حتى الخلقيين الذين يعتقدون أن السلوك الإيثاري الحقيقي كان شائعًا في الحيوانات والبشر كما تم إنشاؤه في الأصل ، يجب أن يشرحوا لماذا لم تقض الآليات الجينية بعد الخلق على سلوكيات الإيثار. وهكذا يبقى السؤال المتعلق بوجود الإيثار في الحيوانات هو نفسه بالنسبة للجميع ، بغض النظر عن الفلسفة التي بدأوا منها.

علم الاجتماع: إجابة مقترحة للإرث

في عام 1975 نشر أستاذ علم الحشرات بجامعة هارفارد إدوارد أو. ويلسون كتابًا بعنوان علم الأحياء الاجتماعي: التوليف الجديد. في هذا الكتاب طور نموذجًا جديدًا عرَّفه بأنه "الدراسة المنهجية للأساس البيولوجي لكل السلوك الاجتماعي" ، "فرع من علم الأحياء التطوري وخاصة علم الأحياء السكانية الحديث." أثار هذا النموذج قدرًا كبيرًا من الجدل ، ولكن إلى حد كبير تم قبوله بشكل عام. "في عام 1989 عندما طُلب من زملاء ومسؤولي جمعية سلوك الحيوان تسمية" الكتاب الأكثر تأثيرًا في سلوك الحيوان في العشرين عامًا الماضية "، كان اختيارهم الساحق هو البيولوجيا الاجتماعية"(فيشر 1991).

في البيولوجيا الاجتماعية يقترح الدكتور ويلسون حل مشكلة الإيثار. يمثل مفهوم اللياقة الشاملة حجر الزاوية في نظرية البيولوجيا الاجتماعية ، والذي يشير بعبارات بسيطة إلى المعدل الذي يتم فيه تربية نسل الحيوان ونسل أقربائه (الذين يتشاركون في العديد من جيناته) بنجاح في سن الإنجاب. في حين اللياقه البدنيه هو معدل نجاح الحيوان في نقل جيناته مباشرة إلى نسله ، ذرية ذلك الحيوان رشاقة شاملة هو معدل نجاحها في نقل جيناتها مباشرة إلى نسلها وبصورة غير مباشرة إلى نسل أقربائها ، لأن أقاربها لديهم العديد من تلك الجينات نفسها. تشترك شقيقتان ، في المتوسط ​​، في 50٪ من جيناتهما المشتركة. إذا ساعدت أخت أخرى في تربية نسلها بنجاح حتى سن الإنجاب ، فإنها تساعد في نقل العديد من الجينات التي تشاركها مع أبناء وبنات أخيها ، وبالتالي زيادة لياقتها الشاملة. سيكون هناك المزيد من الجينات مثل جيناتها في الجيل القادم إذا نجحت أختها ، أكثر مما لو لم تنجح أختها في مساعدة صغارها على البقاء على قيد الحياة.

مع هذا المفهوم لمشاركة الجينات بين الأقارب ، تتنبأ نظرية البيولوجيا الاجتماعية بأن السلوك الإيثاري يجب أن يكون موجودًا فقط في المواقف التي يزيد فيها الفرد "الإيثاري" بالفعل من لياقته الشاملة من خلال هذا السلوك. قال عالم الأحياء ج.ب.س هالدين ذات مرة إنه سيضحي بحياته من أجل شقيقين أو ثمانية أبناء عم من الدرجة الأولى. كان منطقه أن الإخوة يتشاركون ، في المتوسط ​​، نصف جيناتهم ، وأن أبناء عمومتهم من الأولين يتشاركون ثُمن جيناتهم. إذا مات هالدين من أجل أخ واحد (وبالتالي استبعد فرصته في الإنجاب) ، فلن يتمكن هذا الأخ إلا من نقل نصف عدد جينات J.B.S Haldane كما كان يمكن أن يفعله J.B.S نفسه. ومع ذلك ، إذا مات لإنقاذ شقيقين ، فمن حيث الإحصائيات فإنه سيخرج حتى ، حيث لا يزال بإمكانهما نقل العديد من جيناته بقدر ما كان يمكن أن يفعله بنفسه (Fisher 1991).

إذا طبقنا هذا المبدأ على السناجب التي تدعو للإنذار ، فإن نظرية البيولوجيا الاجتماعية تتنبأ بأن السناجب يجب أن تصدر على الأرجح مكالمات إنذار في المواقف التي يحيط بها العديد من الأقارب المقربين ، بحيث تشارك السناجب التي تساعدها المكالمات الكثير. مع المتصل ، وبالتالي زيادة اللياقة الشاملة للمتصل. أظهرت الأبحاث أن هذا صحيح. عندما تنضج السناجب الأرضية الصغيرة ، يتفرق الذكور إلى أماكن بعيدة قبل أن يستقروا ويختاروا المنطقة. أقامت الفتيات الشابات مناطق بالقرب من المنزل. وبالتالي ، فإن للإناث العديد من الأقارب الذين يعيشون بالقرب منهم ، لكن الذكور ليسوا كذلك. تمامًا كما تتنبأ النظرية ، فإن الإناث هن اللائي يطلقن نداءات الإنذار ، وسيكون العديد من السناجب الذين تمت مساعدتهم أقارب يشاركونها جيناتها. حتى لو تم القبض عليها من قبل المفترس ، فإن أقاربها الذين يسعون للاحتماء سيمررون الجينات التي دفعتها إلى إطلاق نداء الإنذار (هولمز وشيرمان 1983 ، شيرمان 1977).

عندما يتم تطبيق الانتقاء الطبيعي على هذه الحالة التي تنتقل فيها الجينات من خلال الأقارب ، فإنه يسمى اختيار الأقارب الذي يعمل على الأفراد وعائلاتهم. يتم مشاركة السمات المواتية بين الأقارب (أفراد الأسرة الأقارب) ، والأسر التي لديها مثل هذه السمات الإيجابية في سلوكها والتي تساعد أفراد الأسرة الآخرين على البقاء ستحقق نجاحًا إنجابيًا أكبر من العائلات الأخرى. صفاتهم السلوكية هي التي ستبقى على قيد الحياة.

هل يمكن لعلم الأحياء الاجتماعي أن يشرح أيضًا المساعدين في العش؟ قد يتنبأ اختيار الأقارب بأن عش الطائر سيحتوي على مساعدين بالغين من غير الوالدين فقط عندما يكون المساعدون أقرباء لصاحب العش ، وفقط في المواقف التي يكون فيها اللياقة الشاملة للمساعدين أعلى من مساعدة الأقارب من محاولة رفعهم. الشباب الخاصة. أكدت الأبحاث أن هذا التوقع صحيح (Krebs and Davies 1987، pp.270-276 Fisher 1991) لـ Florida Scrub Jay وأكل النحل الأفريقيين ، وأن المساعدين أقارب مقربين ، وعادة ما يكونون من نسل من موسم سابق يساعدون والديهم . لا يمكنهم تأمين مناطق خاصة بهم ، أو أنهم يفتقرون إلى الخبرة الكافية ليكونوا ناجحين جدًا في تربية صغارهم ، لذلك حتى يكونوا مستعدين للقيام بذلك ، ستكون لياقتهم الشاملة أعلى إذا ساعدوا في تربية أقاربهم الذين يتشاركون في العديد من جيناتهم مما لو يحاولون إنتاج صغارهم.

يوجد في السهول الأفريقية نوعان من الحيوانات الاجتماعية التي تعمل بشكل مختلف تمامًا عندما تتعرض صغارها للهجوم من قبل الحيوانات المفترسة. ستحاول الحمير الوحشية الدفاع عن صغار بعضها البعض ، لكن الحيوانات البرية لا تفعل ذلك. قد يتنبأ علم الأحياء الاجتماعي بأن هذا السلوك يشير إلى أن الحمير الوحشية أكثر احتمالا من أن تكون الحيوانات البرية في صحبة أقربائها ، وقد أكدت الأبحاث هذا التفسير. تبقى الحمير الوحشية عمومًا في مجموعات عائلية ، بينما تتجول الحيوانات البرية بشكل عشوائي داخل القطيع الكبير جدًا ولا تبقى معًا كعائلات. وبالتالي ، إذا رأى الحمار الوحشي رضيعًا قريبًا يتعرض للهجوم ، فمن المحتمل أن يكون هذا الطفل قريبًا ، وسيزيد من اللياقة البدنية الشاملة للبالغين لإنقاذ الطفل. ومع ذلك ، فإن الحيوان البري في نفس الموقف لن يحسن لياقته الشاملة من خلال كونه بطوليًا ، لأنه من غير المحتمل أن يكون الطفل قريبًا (West-Eberhard 1975).

حتى حالة عمال نحل العسل التي تبدو مستحيلة ، يتم تفسيرها ، عند الفحص الدقيق ، من خلال اختيار الأقارب. في تكاثر النحل الاجتماعي ، والنمل ، والدبابير تحدث ظاهرة تسمى تعدد الصبغيات. تتطور الإناث من البويضات المخصبة بالطريقة المعتادة. ومع ذلك ، فإن ذكور هذه المجموعات يتطورون من بيض غير مخصب. في حين أن الإناث لديهن كروموسومات ثنائية الصبغيات ، فإن الذكور لديهم فقط كروموسومات أحادية العدد. عندما يتزاوج الذكور ، فإنهم يساهمون في جميع الأليلات الخاصة بهم ، بدلاً من النصف فقط ، كما يحدث إذا كانت ثنائية الصبغيات. نتيجة هذا المخطط هو أن كل أنثى تشترك في نصف أليلات والدتها ، ولكن كل أليلات والدها. والنتيجة الأخرى هي أن الأخوات لديهن 75٪ من الأليلات المشتركة ، أو لديهن علاقة قرابة 75٪ ، بدلاً من 50٪ التي تنتج عن الترتيب ثنائي الصبغة الأكثر شيوعًا. تشير الرياضيات البسيطة لهذا النظام إلى أن عاملة (أنثى) تنقل المزيد من جيناتها من خلال المساعدة في تربية أخواتها بدلاً من تربية نسلها ، على الأقل في مستعمرة تنتج إناثًا أكثر من الذكور (Fisher 1991، Trivers and Hare 1976).

عمليات طفره و اختيار ذوي القربى وتأثيراتها على رشاقة شاملة هي العناصر الأساسية لنظرية البيولوجيا الاجتماعية ، وهي عناصر الآلية التي يقترح بها علم الأحياء الاجتماعي لشرح أصل الإيثار وجميع السلوكيات الاجتماعية الأخرى. وفقًا لهذه النظرية ، كل السلوك هو نتيجة التطور. تقول نظرية علم الأحياء الاجتماعي أن التركيز الكامل للحياة هو حيوانات النجاح الإنجابي "آلات الجنس" (Anderson 1982) التي تتمثل وظيفتها في نقل تلك الجينات المفضلة التي من شأنها تحسين اللياقة الشاملة لنسلها.

لا يوجد مجال لعملية التطور للأفعال غير الأنانية التي تساعد غير الأقارب على حساب الشخص الذي يقوم بهذا الفعل ، وبالتالي فإن إحدى النتائج الطبيعية لنظرية البيولوجيا الاجتماعية هي أنه لا يوجد في الواقع شيء مثل السلوك الإيثاري حقًا. يتم شرح بعض الاستثناءات الواضحة لهذا على النحو الإيثار المتبادل: "أنت خدش ظهري وسأخدش ظهري لك."

على سبيل المثال ، سيطلب ذكور قرد الزيتون المساعدة من ذكر غير ذي صلة في تفاعل عدواني ضد ذكر ثالث. غالبًا ما يحدث أنه في مناسبة أخرى سيتم عكس الأدوار ، وسيساعد المحامي الأصلي نفس الشريك الذي هو الآن المحامي (Packer 1977 انظر أيضًا Trivers 1971). في سلوك الحيوانات غير البشرية ، كانت النظرية ناجحة تمامًا في شرح كيف يمكن بالفعل تفضيل السلوكيات الإيثارية الواضحة عن طريق اختيار الأقارب ويمكن تفسيرها دون التذرع بافتراض الإيثار على الإطلاق.

الاستراتيجيات السلوكية

نظرًا لأن الحيوانات تتنافس مع بعضها البعض للحصول على موارد مثل الطعام أو مساحة المعيشة أو الرفقاء ، يمكن استخدام استراتيجيات سلوكية مختلفة ، ويقترح تطبيق نظرية البيولوجيا الاجتماعية طرقًا للتنبؤ بالاستراتيجية التي ستكون أكثر فاعلية في المواقف المختلفة. على سبيل المثال ، يمكن أن يتشاجر اثنان من المتنافسين ببساطة ، مع أخذ الفائز في المعركة المورد ، أو يمكنهم استخدام نوع من الإستراتيجية التقليدية (معركة رمزية) ، مثل مباراة مصارعة الذراع النمطية التي تشير إلى الحيوان الأقوى أو الأكثر عدوانية بدون خطر إصابة أي شخص. يمكن استخدام نظرية الألعاب ومبادئ البيولوجيا الاجتماعية للتنبؤ بفوائد كل استراتيجية (كريبس وديفيز 1987 ، ص 134-160). بشكل عام ، من المتوقع أن يفضل الانتقاء الطبيعي (بما في ذلك اختيار الأقارب) الاستراتيجيات التقليدية على "الحرب" الشاملة في صراعات الحيوانات (Maynard Smith and Price 1973).

يمكن رؤية العديد من الأمثلة على ذلك في الطبيعة. يتصارع ذكور الأفاعي الجرسية مع بعضها البعض ، والفائز هو الذي يمكنه تثبيت رأس الآخر على الأرض بجسده. بعض السحالي "تقاتل" بضرب بعضها البعض بأذيالها ، أو عن طريق نطح رؤوسها معًا ومحاولة دفع بعضها البعض للخلف. تمتلك الغزلان والظباء قرونًا أو قرونًا قاتلة ، ولكن عندما يتشاجر الذكور على رفقاءهم ، فإنهم لا يحاولون خنق بعضهم البعض. إنهم يثبتون رؤوسهم معًا ويتصارعون بطرق لا تسبب في العادة أضرارًا جسيمة (والاس 1973 ، ص 221-229). تستخدم الحيوانات أيضًا بشكل شائع العروض العدوانية لتوصيل طبيعة حالتها العدوانية للأفراد الآخرين من نوعها. يبدو أن هذا يسمح للفرد الآخر بالاستجابة بشكل مناسب ، وبالتالي تقليل مقدار القتال (Drickamer and Vessey 1992 ، ص 211 ، 220 ، 237-255 مارلر وهاملتون 1967).

من ناحية أخرى ، هناك بعض المواقف المحددة التي يتم فيها استخدام تكتيكات أكثر تدميراً ، ويُعتقد أنها مفضلة عن طريق الاختيار. أدى البحث بتوجيه من نظرية البيولوجيا الاجتماعية إلى قيام علماء السلوك بالتعرف على دور بعض السلوكيات الحيوانية التي كان يُعتقد سابقًا أنها مجرد تشوهات غريبة. على سبيل المثال ، سيقتل ذكر أسد أفريقي في بعض الأحيان جميع الأطفال في كبريائه. إذا كانت هناك معركة بين الذكور يتم فيها خلع حاكم الكبرياء ، فإن الذكر المهيمن الجديد سيقتل عمومًا جميع الشباب ، نسل منافسه المخلوع. وبالتالي سيكون قادرًا على التزاوج وإنجاب نسله بسرعة أكبر بكثير مما لو كانت الإناث مشغولة بنسل منافسه السابق (Bertram 1975). ومن المعروف أيضًا أن قتل الأطفال هذا يحدث في هانامون لانغور ، والغوريلا الجبلية ، والشمبانزي ، والكلاب البرية الأفريقية ، والقوارض (فيشر 1991).

يصعب على علم الأحياء الاجتماعي شرح بعض البيانات البحثية ، ولكن يبدو لنا أن التفكير الاجتماعي البيولوجي يوفر في كثير من الحالات تنبؤات علمية مفيدة وقابلة للاختبار في دراسات سلوك الحيوان.

التداعيات على السلوك البشري

أصبح علم الأحياء الاجتماعي هو التركيب السائد في دراسة سلوك الحيوان ، ويبدو أنه ناجح جدًا في شرح سلوك العديد من أنواع الحيوانات التي تم تطبيق مبادئها عليها. ما هي آثارها على السلوك البشري؟ يطبق معظم الباحثين علم الأحياء الاجتماعي على دراسة السلوك البشري ، وإذا كان هذا التطبيق صحيحًا ، فإن هذه النظرية لها آثار هائلة على طبيعة الإنسان.

الادعاء الأساسي لعلم الأحياء الاجتماعي هو أن السمات السلوكية البشرية ليست نتيجة خلق خاص ، ولكنها محددة وراثيًا وبيئيًا وتطورت من خلال التطور من أسلاف غير بشريين. يُفترض أن يكون السلوك البشري نتيجة مباشرة لاختيار الأقارب جنبًا إلى جنب مع التطور الثقافي. إن الهدف النهائي لهذا السلوك ، والذي يتم برمجة عناصره المهمة في جينات كل فرد ، هو تعظيم لياقته الشاملة. إذا كان الجنس البشري نتيجة أصل تطوري ، فسيكون من الصعب الإفلات من مثل هذا الاستنتاج.

يتم اكتساب اللياقة الشاملة المتزايدة من خلال زيادة التكاثر من قبل الفرد أو الأقارب المقربين. وبالتالي ، وفقًا لعلم الأحياء الاجتماعي ، فإن النجاح الإنجابي هو العامل المهيمن في تحديد الميول السلوكية البشرية ، وعلى الرغم من أننا قد نعتقد أننا كائنات عقلانية وأخلاقية ، فإن سلوكنا مبرمج أكثر مما نعتقد. بعبارة أخرى ، "يؤكد علماء الأحياء الاجتماعية ، أننا صُممنا لنكون آلات تكاثر" (Anderson 1982).

يعتقد العديد من المسيحيين أن البشرية قد أعطيت مجموعة من القواعد الأخلاقية للسلوك الجنسي. تخبرنا هذه القواعد بما هو صحيح أو مفيد ، وما هو السلوك الخاطئ الذي يجب تجنبه لمجرد أنه يضر بالعلاقات الإنسانية أو يضر بأنفسنا أو بالآخرين. يقول علم الاجتماع الاجتماعي أنه لا توجد سلوكيات صحيحة أو خاطئة من الناحية الأخلاقية ، يتحدد سلوكنا من خلال ضغوط الاختيار التي أوجدتنا. لخص أحد المؤلفين المفهوم بهذه الطريقة:

نوع الرجل الذي يترك عظم الأحفاد هو الشخص الذي يخفض تكاليف الإنجاب من جميع الجوانب ، من خلال مراقبة رفيقه عن كثب والتأكد من عدم وجود منافسين له يدعمون رفيقه ، إذا بدا أن جميع أطفالها قد أنجبوا منه وتزاوجوا مع نساء أخريات زوجات إضافات ، والنساء العازبات ، وزوجات الرجال الآخرين كلما سنحت فرصة آمنة (أندرسون 1982).

لقد تم الاعتراف بأن المجتمع يميل إلى أن يكون لديه معيار مزدوج كونه أكثر تسامحًا مع الاختلاط الجنسي لدى الذكور منه لدى الإناث. يقول علم الأحياء الاجتماعي أن المعايير المزدوجة لها أساس بيولوجي ، فهي ليست أخلاقية أو غير أخلاقية ، إنها ببساطة استراتيجية تنتج المزيد من الأطفال. كما أن لها أساسًا بيولوجيًا أعمق. تنتج الأنثى عددًا صغيرًا من البيض في حياتها ، وعندما يتم تخصيب إحداهن ، فإنها تضع قدرًا هائلاً من الطاقة في إنتاج وتربية هذا النسل. على النقيض من ذلك ، ينتج الذكور ملايين الحيوانات المنوية بشكل مستمر ، وعلى الرغم من أن الذكور قد يشاركون في المساعدة على رعاية الطفل الصغير ، إلا أنهم لا يضعون أي قدر كبير من الطاقة بشكل مباشر في إنتاج الطفل. وهكذا فإن الأنثى لديها استثمار في نسلها أكبر بكثير من استثمار الرجل ، ولديها الكثير لتخسره من خلال ارتكاب أخطاء في جهدها الإنجابي. أيضًا ، نظرًا لأن الأنثى تلد الطفل في جسدها ، فلا شك لديها في نسلها ، في حين أن الذكر ، ما لم يكن يعلم أنه يمكن الوثوق بزوجته ، ليس لديه أي طريقة فطرية للتأكد من أن أي نسل يُعطى له. هو حقا له. وبالتالي ، فإن المعايير المزدوجة لنجاح الأنثى الإنجابي ستكون ميزة إذا كانت وفية للذكر الذي يساعدها في تربية نسلها ، ولكن بما أن الذكر لا يستطيع التأكد من الأطفال الذين هم أطفاله ، فإن أفضل إستراتيجياته لتحقيق أقصى قدر من لياقته الإنجابية ستكون في الانتشار حول جيناته لعدد من النساء (أندرسون 1982). يقترح مؤلفون آخرون أن الاختلاط مفيد للإناث أيضًا (Bellis and Baker 1990).

لماذا يغتصب الرجال؟ "استنتجت التحليلات الاجتماعية البيولوجية الجديدة أن الاغتصاب تطور كاستراتيجية تكيفية تفيد الذكور الذين خسروا في المنافسة على الرفقاء." على الرغم من الاعتراف بأن الاغتصاب غالبًا ما يكون فعلًا عنيفًا أكثر من كونه فعلًا جنسيًا ، إلا أنه استنتج أن الاغتصاب كان مبرمجًا في الأصل في سلوكنا بسبب الميزة الإنجابية للمغتصب (Nalley et al. 1982).

تميل العديد من المجتمعات البشرية إلى تعدد الزوجات بدلاً من الزواج الأحادي. هل هذا السلوك خاطئ أخلاقيا ، ناتج عن طبيعة الإنسان الخاطئة ، أم أنها استراتيجية تطورية مفيدة؟ قد لا ينخفض ​​إنتاج المرأة الإنجابي من خلال تعدد الزوجات ، ولكن يمكن بالتأكيد زيادة إنتاج الرجل التناسلي من خلال تعدد الزوجات (على حساب الذكور الآخرين الذين يخسرون في المنافسة على الرفقاء). وبالتالي ، يقول إي أو ويلسون ، "الإخلاص. يتطور فقط عندما تفوق ميزة التعاون ميزة البحث عن رفقاء إضافيين" (Nalley et al. 1982).

علم الاجتماع: بديل للدين

توضح هذه الأمثلة أنه في نظرية البيولوجيا الاجتماعية لا يوجد سلوك صحيح أو خاطئ بالمعنى الأخلاقي ، فقط استراتيجيات سلوكية مختلفة ذات تأثيرات مختلفة على اللياقة الشاملة. يمكن القول بأن البيولوجيا الاجتماعية هي الجواب الطبيعي لنظام القيم في المسيحية. في الواقع ، تحاول الإجابة عن نفس الأسئلة العظيمة التي تطرحها المسيحية. في مقابلة ، ذكر إي. أو. ويلسون أن علم الأحياء الاجتماعي "مهم لأنه يعالج أهم الأسئلة الأساسية للإنسانية: من نحن؟ من أين أتينا؟ إلى أين نريد أن نذهب؟ كيف نصل إلى هناك؟" (أندرسون 1982). عندما سئل ويلسون عما يجب أن نفعله بعلم الأحياء الاجتماعي (أي ، ما هي الإجابات على بعض هذه الأسئلة؟) ، قال ويلسون ، "لا أريد أن يبدو أنني أتجنب السؤال. لكن لا يمكنني الإجابة على هذا الآن. "لا أعرف ما يكفي. علينا أن نشعر بطريقتنا ونحن نمضي قدما" (أندرسون 1982). الحقيقة هي أن ويلسون قد أعطى إجابته بالفعل: البشرية "تفتقر إلى أي هدف خارجي عن طبيعتها البيولوجية" (ويلسون 1978).

من الأفضل أن يدرك المسيحيون أن الادعاءات الاجتماعية والبيولوجية يبدو أنها تحل محل جوهر نظام الإيمان المسيحي. "يتحدى ويلسون الإيمان المسيحي علانية من خلال تقديم نظام إيمان بديل يقوم على المادية العلمية" (Rothrock and Rothrock 1987). يعتقد ويلسون أن لدى الإنسان ميلًا فطريًا نحو المعتقد الديني ، لأنه كان يمنح في الماضي ميزة تكيفية. كما أنه يعتقد أن محتوى المعتقد الديني خاطئ ، وأن علينا تطوير أساطير أكثر صحة ، والتي ستحل محل المسيحية (Rothrock and Rothrock 1987). "هذا الدافع الأسطوري (أي الميل نحو المعتقد الديني) يمكن تسخيره للتعلم والبحث العقلاني عن التقدم البشري إذا سلمنا أخيرًا بأن المادية العلمية بحد ذاتها أسطورة محددة بالمعنى النبيل" (ويلسون 1978). إنه يحثنا على "عدم ارتكاب أي خطأ بشأن قوة المادية العلمية. إنه يقدم للعقل البشري أساطير بديلة كانت حتى الآن دائمًا ، نقطة نقطة في مناطق الصراع ، تهزم الدين التقليدي" (ويلسون 1978).

لا ينكر ويلسون أن للدين والأخلاق الدينية أي قيمة. إنه يعتقد أنه يمكنهم تشجيع السلوك الإيثاري المتبادل عن طريق تثبيط الغش. إذا تم إنقاذ شخص من الغرق ، فيمكنه قبول منفعة إنقاذه ، لكنه يخدع النظام برفضه المجازفة التي ينطوي عليها مساعدة المتبرع في الخروج من نفس الصعوبة. يقول ويلسون (1980a) أن الجواب على هذا الاحتمال هو أنه "في مجتمع متقدم وشخصي ، حيث يتم تحديد الأفراد ويتم تقييم سجل أفعالهم من قبل الآخرين ، فإنه لا يدفع للغش حتى بالمعنى الدارويني البحت". "السلوك الأخلاقي العدواني ، على سبيل المثال ، يبقي الغشاشين المحتملين في طابور لا يقل عن الخطب التحريضية للمؤمنين."

الفرق الرئيسي بين هذا الرأي وما يسميه ويلسون الدين التقليدي أو الدين الأصولي هو أنه بالنسبة للمادي العلمي ، فإن القرار بشأن السلوكيات التي يجب تشجيعها يجب أن يعتمد بالكامل على النتائج العلمية ، وخاصة على فهم التاريخ التطوري للإنسان ، وليس على المدخلات الدينية. يشعر ويلسون أنه مع توفر المزيد من المعلومات العلمية ، يبدو أنه "من الأفضل بكثير اتخاذ قرارات نهائية تتعلق بالسيطرة الاجتماعية (للسلوك الأخلاقي) بالإجماع الديمقراطي ، وليس من خلال العقيدة الدينية أو الأيديولوجية" (ويلسون 1980 ب). ويذكر كذلك أن "العلم أزال أسطورة معظم التجارب البشرية من خلال دحض الروايات الدينية التقليدية عن أصل العالم واستبدالها بشبكة من التفسيرات المادية الدقيقة والقابلة للاختبار التجريبي. ومناقشة الاهتمام الآن بين العلماء وعلماء اللاهوت الليبراليين . " إنه لا يعرّف استخدامه لمصطلح "اللاهوتي الليبرالي" ، لكن السياق يشير إلى أنه ، كما يفهمه ويلسون ، سيقبل هؤلاء الأشخاص أصلًا تطوريًا للإنسان ، لكنهم سيظلون يجادلون بنوع من التواصل من ذكاء أعلى إلى الاستراحات العميقة للعقل. ومع ذلك فهو واثق من أنه بينما يحرز العلم تقدمًا في دراسته للعقل البشري ، فإنه لن يؤكد فرضية المدخلات من إله متعالي (ويلسون 1980 ب).

قال ويلسون إن "الدين الأصولي. في شكله العدواني هو أحد شرور العالم التي لا يمكن تخفيفها" (ويلسون 1980 ب). إنه يشعر أن الإجابة على هذه المشكلة تأتي من العلم ، الذي يوفر "إمكانية تفسير الدين التقليدي من خلال النماذج الميكانيكية لعلم الأحياء التطوري. إذا كان من الممكن تحليل الدين ، بما في ذلك الأيديولوجيات العلمانية العقائدية ، بشكل منهجي وشرحها على أنها نتاج للدماغ. التطور ، ستزول قوته كمصدر خارجي للأخلاق إلى الأبد "(ويلسون 1978). أحد المجالات التي يرى ويلسون أنه يجب تغييرها هو أن أفكارنا عن الأخلاق الجنسية يجب أن تكون أكثر ليبرالية. وقد أسس هذا الاستنتاج على دراسة استقصائية لسلوك أسلافنا المفترضين من غير البشر وعلى قناعاته بأن قوانين المسيحية الأخلاقية لم تصدر عن الله (ويلسون 1978).

تستند بعض كتب الأخلاق الحالية إلى مبادئ علم الأحياء الاجتماعي. على سبيل المثال ، كلاهما ابحث عن أخلاقيات عقلانية (سنيل 1988) و بيولوجيا النظم الأخلاقية (الإسكندر 1987) يبني أنظمتهم الأخلاقية على افتراضات أن الإنسان قد تطور من الرئيسيات الأخرى وأنه يجب علينا أن ننظر إلى ذلك التاريخ التطوري ومبادئ البيولوجيا الاجتماعية لتطوير المبادئ الأخلاقية للبشر ليتبعوها. يشير كلا الكتابين ، وخاصة Snell (1988) ، في بعض الأحيان إلى مفاهيم من الكتاب المقدس والكتب الدينية الأخرى ، ولكن فقط بقدر ما يشعر المؤلفان أن هذه المفاهيم مدعومة من قبل المبادئ التطورية. من الواضح أن معيارهم في اتخاذ القرارات الأخلاقية هو تفكير إنساني تطوري. الدين بالنسبة لهم هو اختراع بشري. ألكساندر (1987 ، ص .207) ينص على أن "الآلهة هي اختراعات تم تطويرها في الأصل لتوسيع فكرة أن البعض يتمتع بحقوق أكبر من الآخرين في تصميم القواعد وإنفاذها".

استنتج ألكساندر (1987 ، ص 3) أنه "على الرغم من حدسنا ، لا توجد ذرة من الأدلة" لدعم وجهة النظر القائلة بأن البشر ينخرطون بين الحين والآخر في أعمال الإيثار الحقيقي. يشرح كل من ألكساندر (1987) وسنيل (1988) كل السلوك البشري الذي يبدو إيثارًا على أساس الإيثار المتبادل ، وقد تم ضبط غرائزنا من خلال التطور لنعرف متى يكون من مصلحتنا أن نفعل شيئًا جيدًا لشخص آخر. يخلص ألكساندر (1987 ، ص 253) إلى أن الضمير هو "الصوت الذي لا يزال صغيراً الذي يخبرنا إلى أي مدى يمكننا أن نذهب دون أن نتحمل مخاطر لا تطاق. يخبرنا ألا نتجنب الغش ولكن كيف يمكننا الغش اجتماعياً دون أن يتم القبض علينا." ألكساندر (1987 ، ص 19) يقبل أيضًا استنتاجات الفلاسفة الآخرين بأن "المتعة" و "السعادة" [هما] المرشحان الرئيسيان لمكانة الخيرات العليا أو الأهداف النهائية. " يقتبس سؤالاً طرحه الفيلسوف ماكنتاير بعنوان "أزمة في الفلسفة الأخلاقية: لماذا يكون البحث عن أسس الأخلاق محبطًا للغاية؟" (الكسندر 1987 ، ص الرابع عشر). جوابه هو أن المفهوم المفقود الذي تركه الآخرون هو أن السلوك البشري هو نتيجة التطور.

هل علم الاجتماع حقيقي؟

إلى أي مدى يعتبر مؤيدو البيولوجيا الاجتماعية على صواب؟ من أجل معالجة هذا السؤال ، يمكن عزل العديد من المفاهيم المختلفة والتعامل معها بشكل منفصل.

1) الأصل الطبيعي المقترح للمجموعات الأعلى من الكائنات الحية ، بما في ذلك أصل الإنسان والدماغ البشري.
نظرية علم الأحياء الاجتماعي ، كما اقترحها ويلسون ، مبنية على افتراض الأصل التطوري الطبيعي لجميع الكائنات الحية من سلف مشترك. ومع ذلك ، فإن علم الأحياء الاجتماعي في حد ذاته لا يقدم ، ولا يدعي تقديم ، أدلة على هذا الأصل التطوري. إنه يفترض فقط الأصل التطوري الطبيعي للحيوانات ويطور فرضيات وتفسيرات للتغيرات السلوكية التي تستند إلى هذا الافتراض. مسألة ما إذا كانت البيانات العلمية تدعم النظرية القائلة بأن البشر قد تطوروا من غير البشر وأن المجموعات الرئيسية من الحيوانات هي أيضًا نتيجة للتطور يجب أن تتم معالجتها من خلال مجالات علمية أخرى غير علم الأحياء الاجتماعي ، وهي خارج نطاق هذا مقالة - سلعة. سنناقش المنظور الديني حول هذه المسألة أدناه.

2) اختيار الأقارب وتطور السلوك على مستوى الأنواع أو الأجناس من الحيوانات.
يبدو لنا الدليل على هذا المفهوم ، في كثير من الحالات ، مقنعًا تمامًا. من المؤكد أن النحل العامل غير المتكاثر ، والسناجب الأرضية التي تطلق على المنبه ، ومساعدي الطيور في العش ، ومجموعة من الأمثلة الأخرى تناسب هذه النظرية تمامًا. ما إذا كانت الأبحاث المستقبلية ستستمر في دعمها أيضًا ، لكن مع حدوث طفرات تسبب ضررًا عشوائيًا للجينات التي تؤثر على السلوك ، يبدو من المحتمل جدًا أن السلوكيات التي لا يدعمها نوع من عمليات الاختيار ستضعف في النهاية أو يتم القضاء عليها. بالضرر الطفري. أحد الاحتمالات التي لا يأخذها البيولوجيا الاجتماعية في الاعتبار هو مفهوم أن الحيوانات قد صممت في الأصل بسلوك أكثر إيثارًا ، لكن تلك السلوكيات الإيثارية التي لا يفضلها اختيار الأقارب قد ضاعت من خلال عمل الطفرة والاختيار.

3) اختيار الأقارب وتأثيره الوراثي على السلوك البشري: التحكم الوراثي في ​​السلوك البشري.
بصرف النظر عن مسألة ما إذا كان الإنسان هو نتيجة التطور ، يمكن أن يُسأل عما إذا كان السلوك البشري يتحكم فيه الجينات ، كما يدعي علم الأحياء الاجتماعي ، أو ما إذا كان السلوك البشري في الغالب محددًا ثقافيًا ، أي تعلم ، وليس موروثًا. لقد نوقش هذا منذ (وقبل) تم تقديم علم الأحياء الاجتماعي. يدرك ويلسون (1975) بالفعل أن الثقافة عنصر مهم في السلوك البشري ، لكنه يؤكد أن هناك أيضًا موضوعات مهمة لسلوك الرئيسيات موجودة عن طريق الوراثة في البشر. يختلف آخرون ، بما في ذلك العلماء الذين يعتقدون أن البيولوجيا الاجتماعية لويلسون تذهب بعيدًا في افتراض الحتمية البيولوجية. ربما يكون الشخص الأكثر شهرة في هذه المجموعة من المنافسين للحتمية البيولوجية هو ستيفن جيه جولد ، زميل ويلسون بجامعة هارفارد. أشاد غولد بمعظم البيولوجيا الاجتماعية لويلسون ، لكنه رفض ما رآه حتمية بيولوجية في البشر. يجادل هو وآخرون بأنه لا يوجد دليل على الجينات التي تحدد السلوك البشري وأن نظرية مثل هذه الجينات غير قابلة للاختبار (Fisher 1991). عندما كان من المقرر أن يتحدث ويلسون في اجتماعات عام 1973 للجمعية الأمريكية لتقدم العلوم ، استولى معارضو نظريته على المنصة. ألقوا خطبة خطبة مدتها خمس دقائق ضده وضد أعماله ، واختتمت بصب إبريق من الماء فوقها. له كما قال أحد المراجعين ، "نعتقد أنك مبتل بالكامل" (فيشر 1991). لسوء الحظ ، فإن الجدل الدائر حول علم الأحياء الاجتماعي غالبًا ما أوجد حكمًا وعاطفة علنية ، بدلاً من البحث النزيه عن الحقيقة.

هناك آخرون ممن يحملون مفهوم التحكم الجيني للسلوك البشري أبعد مما يفعل ويلسون (باراش 1979 ، نالي وآخرون. 1982 ، أندرسون 1982 ، إلخ) ويعزوون للجينات تأثير أقوى على السلوك البشري.

يوجد في الحيوانات غير البشرية دليل على التحكم الجيني في السلوك (على سبيل المثال ، Bentley and Hoy 1972 ، Berthold and Querner 1981 ، Brandes 1991 ، Hirsch and McGuire 1982 ، Kyriacou 1990 ، Plomin ، DeFries and McClearn 1990 ، Provost 1991 ، Ricker and Hirsch 1988 ، Roubertoux and Carlier 1988) ، وبالتالي ، على الرغم من أن الكثير من السلوك البشري يبدو قابلاً للتعديل من خلال الثقافة ، فإن احتمال وجود سيطرة جينية مهمة على الميول السلوكية لدى الإنسان يجب أن يؤخذ في الاعتبار. إذا وجدت مثل هذه السيطرة ، فهناك احتمال قوي ، وربما يقين ، أن الطفرات يمكن أن تغير هذا السلوك. مع حدوث ضرر جيني عشوائي للجينات ، سيكون من الصعب الهروب من الاستنتاج القائل بأن بعض السلوكيات البشرية يمكن تغييرها أو القضاء عليها بواسطة الطفرات وستخضع لعمليات الانتقاء الطبيعي ، بما في ذلك اختيار الأقارب.

الاستنتاجات

تُفهم مفاهيم الصواب والخطأ بالنسبة للمسيحيين على أنها مدونة أخلاقية تُمنح للبشرية.قدمت الوصايا العشر وتعاليم المسيح معيارًا للسلوك البشري ، وهو المعيار الذي منحه الله بدلاً من إنتاجه بالفطرة. لدى المسيحيين سبب للاعتقاد بأنه عندما خُلق البشر ، كان سلوكهم طبيعيًا ومنسجمًا مع قانون الله الأخلاقي ، لكن هذا الجزء من ميولنا الإيثارية قد فقد. من ناحية أخرى ، ينص علم الأحياء الاجتماعي على أنه لا يوجد قانون أخلاقي منحه الله ، وأن السلوك البشري قد تطور من سلوك أسلافنا غير البشر وليس إيثارًا حقيقيًا.

يمكن للمسيحيين الرد على ادعاءات علم الأحياء الاجتماعي بطرق مختلفة. قد يختار البعض النظر إلى أي جانب من جوانب نظرية التطور على أنه مناهض للكتاب المقدس وبالتالي فهو غير صحيح تمامًا وعديم القيمة. يرى آخرون فائدة علم الأحياء الاجتماعي في الإجابة على الأسئلة المتعلقة بالسلوك الاجتماعي للإنسان والحيوان ، بما في ذلك السلوك الإيثاري على ما يبدو ، وقد يستنتجون أن مفهوم القانون الأخلاقي المعطى من الله هو بالتالي غير ضروري و / أو فقط تاريخي. نود أن نقترح أن أيا من الاستجابات المتطرفة المذكورة أعلاه ليست ضرورية. نعتقد أنه يجب تطوير فرضية بديلة تقترح أن قوانين الطبيعة الإلهية تنطبق على كل من البشر والحيوانات ، وأن الكائنات الحية قد تم إنشاؤها بسلوكيات وتشكيلات مرت منذ ذلك الحين بأجيال من التغيير مدفوعًا بالطفرات وإعادة التركيب والتشكيل. عن طريق الانتقاء الطبيعي. نتيجة لذلك ، يعكس جزء من شخصية الإنسان أجيالًا من الانتقاء الطبيعي الذي أكد الجانب الأناني من طبيعتنا. ومع ذلك ، فإننا نقبل بالإيمان (ومن خلال التفكير المنطقي على الأقل ، حتى وإن لم يكن قابلاً للاختبار علميًا) أن الإنسان ليس متجهًا بيولوجيًا بالكامل ولكن لديه قدرًا من الإرادة الحرة إرادة حرة تسمح له بالسعي إلى قدرة الله على التصرف. بطرق هي حقًا إيثار وليس فقط نتيجة لتعديل الجينات والتحديد البيولوجي. بعبارة أخرى ، نتفق على أن هناك عملية وراثية أدت إلى تعديل سلوك البشر والحيوانات الأخرى في عالم ما بعد الخلق الخاطئ ، وربما تصف نظرية البيولوجيا الاجتماعية بشكل صحيح جزءًا على الأقل من هذه العملية. تختلف وجهة نظرنا عن التفكير التطوري الحالي من ناحية مهمة. لا نعتقد أن البيانات تتطلب منا قبول الافتراض الاجتماعي البيولوجي بأن جميع الكائنات الحية وسلوكياتها نشأت بنفس العملية. إن العملية الأساسية لانتقاء الأقارب وتأثيرها على اللياقة الشاملة تعمل داخل كل من البشر والمجموعات الأخرى من الحيوانات ، ولكنها لا تتطلب أن تكون الأصناف الأعلى من الحيوانات أو سلوك الحيوانات في تلك المجموعات قد تطور من أسلاف مشتركة.

يجب أن يتم تطبيق نظرية علم الأحياء الاجتماعي كأداة بحثية لدراسة السلوك البشري بحذر شديد ، حيث أن السلوك البشري هو نتيجة لمثل هذا المزيج المعقد من السمات الموروثة والتأثيرات الثقافية (التعلم). يجب اختبار الفرضيات التي تشرح أي سلوك بشري معين على أنه ناتج عن اختيار الأقارب بصرامة مقابل الفرضيات البديلة التي تتضمن تأثير التعلم على هذا السلوك المعين. طالما يتم تطبيق التحذيرات المذكورة أعلاه ، للحماية من الاستنتاجات المبسطة ، يمكن أن تكون نظرية البيولوجيا الاجتماعية أداة بحث للمساعدة في إلقاء الضوء على سلوك كل من البشر والحيوانات الأخرى.

عندما نسير على طريق ونصل إلى مفترق طرق ، غالبًا ليس من السهل معرفة أي مفترق يجب أن نسلكه بدون خريطة طريق. قد يبدو كلا الشوكتين متشابهتين ويبدو أنهما يمران عبر تضاريس مماثلة. من أجل اتخاذ قرار ذكي ، نحتاج إلى عرض جميع المعلومات المتاحة (العلمية وغير العلمية) لنا ولفهم بأكبر قدر ممكن من الوضوح إلى أين سيأخذنا كل طريق في النهاية.

عندما يقترب المسيحيون من مفترق فلسفي في الطريق حيث يجب أن يقرروا ما إذا كان خلق الإنسان قد حدث بالفعل أو ما إذا كان الإنسان قد نشأ حصريًا من خلال عملية تطورية ، فقد لا يبدو للوهلة الأولى خيارًا حاسمًا. من أجل تقييم الاختيار بشكل كامل ، يجب ألا نتجاهل إلى أين يقودنا الطريق. ساعد تطور علم الأحياء الاجتماعي في توضيح الآثار النهائية لنظرية التطور الطبيعي لمفهوم الإنسان والأخلاق. إذا كان الإنسان حقًا نتاج التطور فقط ، فلن يكون هناك أساس حقيقي لتعريف السلوك الأخلاقي ، أي سلوك سيكون مجرد مسألة إستراتيجية تطورية. الأخلاق المولودة من الأخلاق التطورية هي مصلحة ذاتية في أحسن الأحوال وقد تكون صحيحة فقط في حالة بيئية معينة أو بيئة أو نظام تناسلي في وقت محدد من التاريخ. يقترح علم الأحياء الاجتماعي استبدال جميع قيم ومعتقدات المسيحية بنظام فلسفي بديل ، وهو نظام مبني على اللياقة الداروينية ، كما يُقاس بالنجاح الإنجابي. ينتج هذا النظام أخلاقًا تنكر وجود أي إيثار حقيقي أو أي مبادئ أخلاقية مطلقة. لذلك ، تفترض الأخلاق أن الأنانية هي المصالح المعيارية والإنجابية لتكون بمثابة الغراء الذي يربط المجتمع معًا.

نأمل ألا يشعر طلاب الكتاب المقدس بضرورة رفض كل البيولوجيا الاجتماعية أو الكتاب المقدس. في عصر يبحث فيه المجتمع عن القوة المعنوية للتعامل مع أزمة الخراب الثقافي والأخلاقي ، نعتقد أن الحضارة ستستفيد من خلال التفكير في الاعتقاد بأن الكتاب المقدس يقدم معايير أخلاقية مطلقة.
الآن أكثر من أي وقت مضى عندما تبحث البشرية عن طرق لإعادة زرع بذور الأخلاق مرة أخرى في المجتمع ، يتحتم على المسيحيين تطوير طرق لدمج الحقائق التي يتم الكشف عنها من جميع مصادر الوحي ، الكتابية والعلمية على حد سواء.

في نهاية المطاف ، فإن الحالة الاختبارية للاعتقاد بأن الله هو المعطي لجميع القوانين الأخلاقية ستكون في الدليل الذي يأتي من حياة الأفراد الذين من خلال قوة الله قادرون على العيش بطرق غير أنانية حقًا يتم تحريرها من المدخلات البيئية السلبية و سنوات من الحمل الطفري الجيني.

استشهد الآداب

  • الكسندر، ر. د. 1987. بيولوجيا النظم الأخلاقية. Aldyne de Gruyter ، نيويورك. 301 ص.
  • أندرسون، د. 1982. آلات الجنس. ساينس دايجست 90 (4): 74-77 ، 96.
  • باراش، د. 1979. الهمسات في الداخل. كتب البطريق ، نيويورك. 274 ص.
  • بيليس، M.A and R.R. Baker. 1990. هل تشجع الإناث منافسة الحيوانات المنوية؟ بيانات للبشر. سلوك الحيوان 40: 997-999.
  • بنتليو D. R. و R. R. Hoy. 1972. التحكم الجيني للشبكة العصبية التي تولد لعبة الكريكيت (Teleogryllus gryllus) أنماط الأغنية. سلوك الحيوان 20: 478-492.
  • برتولد، P. و U. Querner. 1981. الأساس الجيني لسلوك الهجرة في Warblers الأوروبية. Science 212: 77-79.
  • بيرترام، B. C. R. 1975. العوامل الاجتماعية التي تؤثر على التكاثر في الأسود البرية. مجلة علم الحيوان (لندن) 177: 463-482.
  • براندس، ج. 1991. الاختلافات الجينية في سلوك التعلم في نحل العسل (Apis mellifera capensis). علم الوراثة السلوك 21: 271-294.
  • دريكامر، L.C and S.H Vessey. 1992. سلوك الحيوان. الطبعة الثالثة. وم. سي براون للنشر ، دوبوك ، أيوا. 479 ص.
  • إبريق، ر. ف. 1968. إيثولوجيا الثدييات. إليك ساينس ، لندن. 418 ص.
  • فيشر، أ. 1991. تركيب جديد يأتي من العمر. فسيفساء (NSF) 22 (1): 1-17.
  • هيرش، J. و T.R McGuire (eds.). 1982. أوراق مرجعية في السلوك ، المجلد. 16. شركة هتشنسون روس للنشر ، سترودسبورغ ، بنسلفانيا. 392 ص.
  • هولمز، دبليو جي وبي دبليو شيرمان. 1983. التعرف على القربى في الحيوانات. عالم أمريكي 71 (1): 46-55.
  • كريبس، J.R and N.B Davies. 1987. مقدمة في علم البيئة السلوكي. الطبعة الثانية. سيناور أسوشيتس ، سندرلاند ، ماساتشوستس. 389 ص.
  • كيرياكو، C. P. 1990. علم السلوك الجزيئي لل فترة الجين فيها ذبابة الفاكهة. علم الوراثة السلوك 20: 191-211.
  • مارلر، P. R. and W.J. Hamilton، III. 1967. آليات سلوك الحيوان. جون وايلي وأولاده ، نيويورك. 771 ص.
  • ماينارد سميث، وجي آر برايس. 1973. منطق الصراع بين الحيوانات. Nature 246: 15-18.
  • نالي، R. ، E. O. ويلسون ، M. Batten ، R. Wilder ، N. Solomon ، L. Koromvokis ، H. P. Newton ، and R.L Trivers. 1982. علم الأحياء الاجتماعي: نظرة جديدة للطبيعة البشرية. ساينس دايجست 90 (7): 61-69.
  • باكر، سي 1977. الإيثار المتبادل في قرود الزيتون. Nature 265: 441-443.
  • بلومين، R. ، و J.C DeFries ، و G. E. McClearn. 1990. علم الوراثة السلوكية: كتاب تمهيدي. الطبعة الثانية. دبليو إتش فريمان وشركاه ، نيويورك. 455 ص.
  • العميد، E. 1991. التعرف على الأقارب غير الأقارب في النملة Leptothorax lichtensteini: دليل على أن العوامل الوراثية تنظم التعرف على المستعمرات. علم الوراثة السلوك 21: 151-167.
  • ريكرو J.P و J. Hirsch. 1988. التغيرات الجينية التي حدثت على مدى 500 جيل في سلالات ذبابة الفاكهة سوداء البطن تم اختياره بشكل متباين من أجل المحور الجغرافي. علم الوراثة السلوك 18: 13-25.
  • روثروك، ب. إي و إم إي روثروك. 1987. المسيحية وأساطير إي أو ويلسون عن المادية العلمية. وجهات نظر حول العلم والإيمان المسيحي 39 (2): 87-93.
  • Roubertoux، P. L. و M. كارلييه. 1988. الاختلافات بين الفئران CBA / H و NZB على العدوان بين الذكور. ثانيًا. آثار الأمهات. علم الوراثة السلوك 18: 175-184.
  • شيرمان، P. W. 1977. المحسوبية وتطور مكالمات التنبيه. Science 197: 1246-1253.
  • سنيل، جي د. 1988. البحث عن أخلاقيات عقلانية. Springer-Verlag ، نيويورك. 317 ص.
  • Trivers، R.L. 1971. تطور الإيثار المتبادل. مراجعة ربع سنوية لعلم الأحياء 46: 35-57.
  • Trivers، R.L و H. Hare. 1976. Haplodiploidy وتطور الحشرات الاجتماعية. Science 191: 249-263.
  • والاس، ر. أ. 1973. علم البيئة وتطور سلوك الحيوان. شركة جوديير للنشر ، باسيفيك باليسادس ، كاليفورنيا. 348 ص.
  • ويست إبرهارد، M. J. 1975. تطور السلوك الاجتماعي عن طريق اختيار الأقارب. مراجعة ربع سنوية لعلم الأحياء 50: 1-33.
  • ويلسون، E. O. 1975. علم الاجتماع: التوليف الجديد. مطبعة بيلكناب من مطبعة جامعة هارفارد ، كامبريدج ، ماساتشوستس. x + 697 ص.
  • ويلسون، E. O. 1978. في الطبيعة البشرية. مطبعة جامعة هارفارد ، كامبريدج ، ماساتشوستس. الثاني عشر + 260 ص.
  • ويلسون، E.O. 1980a. البيولوجيا الاجتماعية. Abr. إد. مطبعة بيلكناب من مطبعة جامعة هارفارد ، كامبريدج. 366 ص.
  • ويلسون، E.O. 1980b. علاقة العلم بعلم اللاهوت. زيغون 15: 425-434.

صور الغلاف

أمام: السنجاب (يوتامياس سينكس) خلف: السنجاب الأرضي المغطى بالذهب (الحيوانات المنوية الوحشية). الحيوان الذي يصدر نداء إنذار يكون في خطر أكبر لأنه يجذب الانتباه إلى نفسه. لماذا تطلق بعض إناث سنجاب الأرض نداء إنذار بدلاً من الذكر؟ تمت مناقشة هذا السؤال وأكثر من ذلك بكثير فيما يتعلق بالسلوك الإيثاري من قبل ليونارد براند ورونالد كارتر في المقالة الرئيسية لهذه القضية. صور ليونارد براند.


علم الأحياء التطوري للإيثار

لقد كنت أفكر كثيرًا في هذه الأسئلة في يوم الكريسماس هذا وأقوم بتصفية ملاحظاتي من خلال عدسة جميع الأبحاث العلمية المثيرة حول البيولوجيا التطورية للإيثار التي تم الإبلاغ عنها هذا العام.

إن ممارسة الحب واللطف مع الآخرين يفيدك حقًا أنت وعائلتك وشبكتك الاجتماعية ومجتمعك ككل. حتى لو كنت تشعر بأنك "أناني" ، فإن التصرف بنكران الذات قد يكون أكثر الأشياء حكمة في "خدمة الذات". إذا كنت ترغب في الحصول على ميزة تنافسية على المدى الطويل ، فإن العلم يؤكد أن الإيثار والرحمة والتعاون كلها عناصر أساسية لنجاحك.

كان عام 2012 عامًا مميزًا للتقدم العلمي في فهم البيولوجيا التطورية وراء الإيثار والرحمة وأهمية المجتمع. لقد حقق علماء الأعصاب تقدمًا هائلاً في فهم "دماغنا الاجتماعي" الذي يتكون من هياكل ودوائر تساعدنا على فهم نوايا ومعتقدات ورغبات أحدهم وكيفية التصرف بشكل مناسب.

في هذا المدخل ، سأقوم بربط النقاط بين كل هذا البحث وإنشاء جدول زمني نأمل أن يكون مصدرًا لأننا نحاول إيجاد طرق لخلق المزيد من اللطف المحب في مجتمعنا وتقليل العنف وسفك الدماء.

عيد الميلاد عام 2012

استيقظت في وقت مبكر من صباح عيد الميلاد هذا. بينما كنت أنتظر الماء حتى يغلي ، لاحظت كتابًا بعنوان "مقالات إي.بي. أبيض" على طاولة المطبخ وبدأت في التقليب من خلالها. عثرت على مقال يسمى وحدة الذي E.B. كتب وايت في عام 1960. كنت أقرأ كثيرًا من المقالات العلمية حول الأهمية التطورية للمجتمع والتعاون والتعاطف مؤخرًا ، وقد وصلت الكلمات من مقالته إلى المنزل:

يعتقد معظم الناس أن السلام هو حالة لا يحدث شيء سيئ ، أو لا يحدث الكثير. ومع ذلك ، إذا كان السلام سيغلب علينا ويجعلنا هدية الصفاء والرفاهية ، فلا بد أن يكون حالة شيء جيد يحدث. ما هو هذا الشيء الجيد؟ أعتقد أنه تطور المجتمع ".

لدى والدتي تقليد في 24 كانون الأول (ديسمبر) يقضي بقضاء اليوم مع صديقتها الطيبة والجار المجاور في "The Haven" وهو بنك طعام محلي. إنهم يوزعون الطعام على الأفراد والعائلات في المجتمع المحتاجين. الليلة الماضية لقد عادت إلى المنزل بقصص مؤثرة (ومفجعة) لأشخاص مختلفين أتوا إلى بنك الطعام في ذلك اليوم. لا تفكر أمي في العمل في The Haven "التطوع" أو التضحية. ليس لأنها قديسة ، أو أكثر إيثارًا من معظم. أدركت أمي منذ وقت طويل أن ذلك جعلها تشعر بتحسن خلال العطلات للتواصل مع أشخاص آخرين في المجتمع من جميع مناحي الحياة بدلاً من الجلوس في المنزل طوال اليوم بجوار النار مع العائلة ، والاستمتاع. يواصل العلماء التأكيد أن نتائجها التجريبية وحدسها يمكن دعمها في المختبر أو الدراسات السريرية.

علم الأحياء التطوري للإيثار

في عام 1975 ، نشر عالم الأحياء في جامعة هارفارد إي. أو. ويلسون البيولوجيا الاجتماعية، والتي اعتبرها معظم الناس في ذلك الوقت أهم نظرية تطورية منذ ذلك الحين حول أصل الأنواع. تضمنت نظرية داروين عن الانتقاء الطبيعي و "بقاء الأصلح" عالماً ميكافيلياً يشق فيه الأفراد طريقهم إلى القمة. قدم ويلسون منظورًا جديدًا يتمثل في أن أنواعًا معينة من السلوكيات الاجتماعية - بما في ذلك الإيثار - غالبًا ما تكون مبرمجة وراثيًا في نوع لمساعدتها على البقاء على قيد الحياة.

في سياق نظرية داروين عن 'eرجل جدا لنفسه " الانتقاء الطبيعي ، هذا النوع من نكران الذات أو الإيثار لم يحسب. E.O. حل ويلسون المفارقة بـ "واحد للجميع والجميع للواحد' نظرية تسمى "اختيار الأقارب".

وفقًا لنظرية اختيار الأقارب ، سيسود الأفراد الإيثاريون لأن الجينات التي يتشاركونها مع الأقارب ستنتقل. نظرًا لأن العشيرة بأكملها مدرجة في الانتصار الجيني لعدد قليل ، أصبحت ظاهرة الإيثار النافع تُعرف باسم "اللياقة الشاملة". بحلول التسعينيات ، أصبح هذا مفهومًا أساسيًا لعلم الأحياء وعلم الاجتماع وحتى علم النفس الشعبي.

كشخص مثلي الجنس ظهر في الثمانينيات ، شعرت دائمًا بعلاقة "عائلية" وثيقة جدًا بزملائي. كان مجتمع LGBT هو عشيرتي وكنت مخلصًا لأي عضو في مجموعتي كان لديه الشجاعة للخروج. في منتصف الثمانينيات كتبت ورقة جامعية عنها علم الاجتماع والمثلية الجنسية. لطالما واجهت مشكلة مع E.O. أفكار ويلسون عن اختيار الأقارب والإيثار على أساس علم الوراثة. تم إعادة تأكيد ذلك عندما انضممت إلى ACT-UP في أواخر الثمانينيات وشهدت الإيثار الشرس في العمل بدون روابط وراثية حيث شكلنا تحالفًا ونزلنا إلى الشوارع.

في عام 2010 ، أصدر E.O. أعلن ويلسون أنه لم يعد يؤيد نظرية اختيار الأقارب التي طورها لعقود. تسبب هذا في ضجة كبيرة في دوائر علماء الأحياء التطورية. واعترف بأنه وفقًا لنظرية الأقارب ، فإن الإيثار ينشأ عندما يكون لدى "المانح" مصلحة وراثية في اللعبة. ولكن بعد تقييم رياضي للعالم الطبيعي ، قرر ويلسون وزملاؤه في جامعة هارفارد أن الإيثار قد تطور لصالح المجتمع وليس لصالح الجينات الفردية. كما قال ويلسون ، تهيمن المجموعات المتعاونة على المجموعات التي لا تتعاون.

يشير بحث ويلسون الجديد إلى أن التضحية بالنفس لحماية جينات العلاقة لا تدفع التطور. من الناحية الإنسانية ، فإن الأسرة ليست مهمة للغاية بعد ظهور كل أشكال الإيثار لحماية الفئات الاجتماعية سواء أكانوا من الأقارب أم لا. أعتقد أن هذا أمر مهم بالنسبة لنا جميعًا أن نتذكره بينما نحاول توحيد وتخطي خلافاتنا. تحذير واحد هنا ، عالق كثير جدا مع المجموعة يمكن أن يكون أمرًا سيئًا أيضًا.

عندما يتنافس الناس ضد بعضهم البعض ، فهم أنانيون ، ولكن عندما يصبح الاختيار الجماعي مهمًا ، فإن خاصية الإيثار التي تتميز بها المجتمعات البشرية تبدأ ، كما يقول ويلسون. "قد نكون النوع الوحيد الذي يتمتع بالذكاء الكافي لتحقيق التوازن بين الاختيار على مستوى الفرد والمجموعة ، لكننا بعيدون عن الكمال في ذلك. قد ينتج عن الصراع بين المستويات المختلفة الدراما العظيمة لجنسنا: التحالفات وشؤون الحب والحروب ".

يؤكد العلماء أننا يجب أن نتعاون من أجل البقاء.

في تشرين الثاني (نوفمبر) 2012 ، دعم مايكل توماسيلو نظرية ويلسون وباحثون في قسم علم النفس التنموي والمقارن في معهد ماكس بلانك للأنثروبولوجيا التطورية. نشر بحثهم بواسطة الأنثروبولوجيا الحالية يقدم تفسيراً لماذا يميل البشر إلى التعاون أكثر بكثير من أقرب أقربائهم التطوريين.

لقد ركزت الحكمة السائدة حول سبب صحة ذلك منذ فترة طويلة على فكرة الإيثار: نحن نبذل قصارى جهدنا للقيام بأشياء لطيفة للآخرين ، وحتى في بعض الأحيان نضحي بالنجاح الشخصي من أجل مصلحة الآخرين. تشير النظريات الحديثة للسلوك التعاوني إلى أن التصرف بنكران الذات في الوقت الحالي يوفر ميزة انتقائية للمؤثر في شكل نوع من فائدة العائد.

يجادل مؤلفو الدراسة بأن البشر طوروا مهارات تعاونية لأنه كان من مصلحتهم المشتركة العمل بشكل جيد مع الآخرين - غالبًا ما أجبرتهم الظروف العملية على التعاون مع الآخرين للحصول على الطعام. بعبارة أخرى ، الإيثار ليس السبب في أننا نتعاون ، بل يجب أن نتعاون من أجل البقاء ، ونحن نؤمن بالآخرين لأننا نحتاجهم من أجل بقائنا.

حددت النظريات السابقة أصل التعاون إما في مجموعات صغيرة أو مجتمعات كبيرة ومتطورة. استنادًا إلى نتائج التجارب والأبحاث المعرفية والنفسية حول التنمية البشرية ، تقدم هذه الدراسة وصفًا شاملاً لتطور التعاون كعملية من خطوتين ، والتي تبدأ في مجموعات صغيرة من الصيادين والقطافين وتصبح أكثر تعقيدًا ومدرجة ثقافيًا في المجتمعات الأكبر. لاحقا.

يؤسس المؤلفون نظريتهم حول التعاون المتبادل على مبدأ الترابط. لقد توقعوا أنه في مرحلة ما من تطورنا ، أصبح من الضروري للبشر أن يتغذوا معًا ، مما يعني أن لكل فرد مصلحة مباشرة في رفاهية شركائه. كان الأفراد الذين كانوا قادرين على التنسيق جيدًا مع زملائهم الباحثين عن الطعام ، وكانوا أكثر عرضة للنجاح.

في سياق الاعتماد المتبادل هذا ، طور البشر قدرات تعاونية خاصة لا تمتلكها القردة الأخرى ، بما في ذلك تقسيم الغنائم بشكل عادل ، وتوصيل الأهداف والاستراتيجيات ، وفهم دور الفرد في النشاط المشترك باعتباره معادلاً لدور الآخر.

مع نمو المجتمعات في الحجم والتعقيد ، أصبح أعضاؤها أكثر اعتمادًا على بعضهم البعض. في ما يعرفه مؤلفو هذه الدراسة كخطوة تطورية ثانية ، تم تطوير هذه المهارات والدوافع التعاونية على نطاق أوسع حيث واجه البشر منافسة من مجموعات أخرى. أصبح الناس أكثر "عقليًا جماعيًا" ، متماهيًا مع الآخرين في مجتمعهم حتى لو لم يعرفوهم شخصيًا. أدى هذا الشعور الجديد بالانتماء إلى تقاليد ومعايير ومؤسسات ثقافية حفزت مشاعر المسؤولية الاجتماعية وهيكلتها.

قد يكون لدى "دماغنا الاجتماعي" منطقة معينة يصعب مشاركتها.

نُشر البحث في مجلة 24 ديسمبر 2012 علم الأعصاب الطبيعي وجدت أنه على الرغم من أن القرد ربما لن يوافق أبدًا على أنه من الأفضل العطاء بدلاً من تلقيه ، إلا أنه يحصل على بعض المكافأة في منطقة معينة من الدماغ من إعطاء قرد آخر.

تكونت التجربة من مهمة كان فيها قرود المكاك الريسوسية تتحكم في ما إذا كانت هي ، أو أي قرد آخر ، ستتلقى رشًا من عصير الفاكهة. تم العثور على ثلاث مناطق متميزة من الدماغ تشارك في موازنة الفوائد التي تعود على الذات مقابل الفوائد التي تعود على الآخر ، وفقًا لدراسة بحثية جديدة أجراها معهد ديوك لعلوم الدماغ ومركز علم الأعصاب الإدراكي. هذا البحث ، بقيادة مايكل بلات ، هو جزء آخر من اللغز حيث يبحث علماء الأعصاب عن جذور الإحسان والإيثار والسلوكيات الاجتماعية الأخرى في جنسنا البشري وغيره.

قال بلات إنه كانت هناك مدرستان فكريتان حول كيفية إنشاء نظام المكافأة الاجتماعية. "يرى المرء أن هناك دوائر عامة للمكافآت تم تكييفها مع سلوكنا الاجتماعي لأنها ساعدت البشر والحيوانات الاجتماعية الأخرى مثل القرود على الازدهار. وترى مدرسة أخرى أن السلوك الاجتماعي مهم جدًا للإنسان والحيوانات الاجتماعية للغاية مثل القرود قد تكون بعض الدوائر الخاصة لذلك ". هذا البحث جزء من مجال جديد للدراسة فيما يسميه علماء الأعصاب الدماغ الاجتماعي.

باستخدام شاشة الكمبيوتر لتخصيص مكافآت العصير ، فضلت القرود أن تكافئ نفسها أولاً وقبل كل شيء. لكنهم اختاروا أيضًا مكافأة القرد الآخر إذا كان ذلك يعني عدم وجود عصير لأي منهما. أيضًا ، كان من المرجح أن تمنح القرود المكافأة للقرد الذي يعرفونه أكثر من القرد الذي لم يعرفوه. ومن المثير للاهتمام ، أنهم فضلوا إعطاء العصير لمكانة أقل من القرود ذات المكانة الأعلى. وأخيرًا ، لم يكن لديهم أي اهتمام تقريبًا بإعطاء العصير لجسم غير حي.

استخدم الفريق أقطابًا كهربائية حساسة لاكتشاف نشاط الخلايا العصبية الفردية حيث كانت الحيوانات تزن سيناريوهات مختلفة ، مثل مكافأة نفسها أو القرد الآخر أو عدم مكافأة أي شخص على الإطلاق. شوهدت ثلاث مناطق في الدماغ تزن المشكلة بشكل مختلف اعتمادًا على السياق الاجتماعي للمكافأة. عندما يُمنح خيار إما شرب العصير من أنبوب بأنفسهم أو إعطاء العصير إلى الجار ، فإن قرود الاختبار ستحتفظ بالمشروب في الغالب. ولكن عندما يكون الاختيار بين إعطاء العصير للجار أو عدم تلقي القرد له ، فإن القرد المختار كثيرًا ما يختار إعطاء الشراب للقرد الآخر.

من خلال تطوير الجزء المحدد من الدماغ الذي يختبر مكافأة الآخرين ، قد تكون القرارات الاجتماعية والعمليات الشبيهة بالتعاطف مفضلة أثناء التطور في الرئيسيات للسماح بسلوك الإيثار. يقول مايكل بلات: "ربما يكون هذا قد تطور في الأصل للترويج لكونك لطيفًا مع العائلة ، لأنهم يتشاركون الجينات ، والأصدقاء اللاحقين ، من أجل الفوائد المتبادلة".

الجيرات الحزامية الأمامية (ACCg) باللون الأصفر

يقترح المؤلفون أن التوازن المعقد بين إشارات الخلايا العصبية في مناطق الدماغ الثلاثة قد يكون حاسمًا للسلوك الاجتماعي الطبيعي لدى البشر ، وأن الاضطراب قد يساهم في حالات نفسية مختلفة ، بما في ذلك اضطرابات طيف التوحد.

"هذه هي المرة الأولى التي يكون لدينا فيها مثل هذه الصورة الكاملة للنشاط العصبي الكامن وراء جانب رئيسي من الإدراك الاجتماعي. يقول ماثيو روشورث ، عالم الأعصاب بجامعة أكسفورد بالمملكة المتحدة ، "إنه بالتأكيد إنجاز كبير".

اكتشف علماء الأعصاب مقعد التعاطف البشري.

في سبتمبر 2012 ، نشر فريق دولي بقيادة باحثين في كلية ماونت سيناي للطب في نيويورك بحثًا في المجلة مخ معلنا أن: "منطقة واحدة من الدماغ تسمى القشرة الأمامية المعزولة، هو مركز نشاط التعاطف البشري ، في حين أن مناطق أخرى من الدماغ ليست كذلك ". الجزيرة هي منطقة مخفية مطوية ومخفية في أعماق الدماغ. إنها جزيرة داخل القشرة.

تؤكد هذه الدراسة الأخيرة بحزم أن القشرة الجزرية الأمامية هي المكان الذي تنشأ فيه مشاعر التعاطف. قال باتريك آر هوف ، دكتوراه في الطب ، وهو مؤلف مشارك: "الآن بعد أن عرفنا آليات الدماغ المحددة المرتبطة بالتعاطف ، يمكننا ترجمة هذه النتائج إلى فئات مرضية ومعرفة سبب نقص هذه الاستجابات التعاطفية في الأمراض العصبية والنفسية ، مثل التوحد". الدراسة. "سيساعد هذا في توجيه التحقيقات العصبية المرضية التي تهدف إلى تحديد التشوهات المحددة في الدوائر العصبية التي يمكن تحديدها في هذه الحالات ، مما يقربنا خطوة واحدة من تطوير نماذج أفضل واستراتيجيات وقائية أو وقائية في نهاية المطاف."

وفقًا للدكتور جو ، باحث آخر في هذه الدراسة ، فإن هذا يقدم الدليل الأول الذي يشير إلى أن أوجه القصور في التعاطف لدى المرضى الذين يعانون من تلف دماغي في القشرة الجزرية الأمامية تشبه بشكل مدهش عجز التعاطف الموجود في العديد من الأمراض النفسية ، بما في ذلك اضطرابات طيف التوحد ، اضطراب الشخصية الحدية ، والفصام ، واضطرابات السلوك ، مما يشير إلى احتمال وجود عجز عصبي شائع في هؤلاء السكان النفسيين.

قال الدكتور جو ، الذي يعمل الآن في يونيفرسيتي كوليدج لندن: "تقدم نتائجنا دليلاً قوياً على أن التعاطف يتم توسطه في منطقة معينة من الدماغ". "النتائج لها آثار على مجموعة واسعة من الأمراض العصبية والنفسية ، مثل التوحد وبعض أشكال الخرف ، والتي تتميز بعجز واضح في الأداء الاجتماعي رفيع المستوى."

تقترح هذه الدراسة أنه يمكن تطوير العلاجات السلوكية والمعرفية للتعويض عن أوجه القصور في القشرة الجزرية الأمامية والوظائف المرتبطة بها مثل التعاطف لدى المرضى. يمكن لهذه النتائج أيضًا أن تفيد البحث المستقبلي الذي يقيم الآليات الخلوية والجزيئية التي تقوم عليها الوظائف الاجتماعية المعقدة في القشرة الانعزالية الأمامية وتطوير علاجات دوائية محتملة للمرضى.

نحن جميعا في هذا معا. لم نتطور منذ آلاف السنين لنكون معزولين خلف الشاشات الرقمية ، أو متصلين فقط عبر الرسائل النصية ووسائل التواصل الاجتماعي ، أو لنكبر ونحن نلعب ألعاب الفيديو العنيفة في أقبية بلا نوافذ.

يثبت العلم أن جيناتنا وأدمغتنا قد تطورت لتكون رحيمة ، وللتعاون ، ولتعزيز المجتمع. هذا هو الفطرة السليمة. نأمل أن يعزز العلم المقدم هنا ما نعرفه بالفعل بشكل حدسي. كونك إيثارًا ولطيفًا مع بعضنا البعض يفيدنا جميعًا.


علم الأحياء التطوري الفصل 3

إذا كان نبات الأرابيدوبسيس لديه القرد. الجينات المقابلة cau. الأليلات لن تظهر بقوة لأن لها وظيفة مماثلة للقرد.

إذا كان الفرد يفتقد APETALA1 هنا فهو cau. الأليلات سوف تتسبب في تغيير جذري.

بعض هؤلاء لديهم لوس من طفرة وظيفية

ما الاختلاف الذي تركز عليه؟

كيف تم تحديد أن التباين كان وراثيًا؟ ما المشكلة في هذا؟

كان البقاء والتكاثر متغيرين

ماذا حدث خلال جفاف 1977؟ كيف كان الناجون مختلفين؟

ماذا عن ذرية الناجين؟

النسل كان له تشابه ذات دلالة إحصائية مع الوالدين. ولكن نظرًا لأن كل هذه الطيور تعيش في مواقف مماثلة ، فقد تكون هناك أشياء أخرى تسبب التشابه

اقرأ المقطع الذي اقترحته في الشرائح

84٪ من العصافير ذات الأرض المتوسطة تختفي ، وتتغير البذور (بذور كبيرة وصلبة أكثر) ،


"نحن نعلم أننا قرود ، ولكن لا يمكن تصنيفنا بشكل مبسط على أننا" قرود عارية "أو" قرود قاتلة "أو" قرود أخلاقية ". ... ماضينا معقد وكذلك حاضرنا ، وكذلك مستقبلنا." - بول إرليخ (2000: 331)

"عندما نكون سيئين ، نكون أسوأ من أي رئيس آخر أعرفه. وعندما نكون جيدين ، نكون في الواقع أفضل وأكثر إيثارًا من أي رئيس آخر أعرفه. ” – فرانس دي وال

عاد النسور إلى مقصورتهم وهم يشعرون بالاكتئاب بعد خسارتهم في مسابقة شد الحبل أمام منافسيهم ، Rattlers. على طول الطريق ، لاحظ أحد الأولاد أن Rattlers قد نسوا علمهم في ملعب البيسبول ، وتركوه بدون حماية. سرعان ما استولى عليها كريج وماسون ، لكنهما كافحا لتمزيقها إلى أشلاء. ثم قدم ماكجرو بعض التطابقات واقترح عليهم حرقها بدلاً من ذلك. ثم علقت المجموعة بقايا العلم المتفحمة من أعلى السياج الوقائي. قال ميسون ، "يمكنك إخبار هؤلاء الرجال أنا فعلتها. إذا قالوا أي شيء سأقاتلهم ".

المشهد أعلاه من تجربة علم النفس الاجتماعي الكلاسيكية لعالم النفس مظفر شريف في كهف اللصوص ، أوكلاهوما خلال صيف عام 1954. قام شريف بتقسيم اثنين وعشرين فتى يبلغ من العمر 11 عامًا من خلفيات مماثلة إلى مجموعتين زوجيتين في مواقع الكابينة القريبة ، مع بقاء الأولاد غير مدركين لوجود المجموعة الأخرى.

بعد منحهم أسبوعًا للتواصل فيما بينهم ، قدم شريف الفرق لبعضهم البعض وأعلن أنهم سيتنافسون على جوائز في الرياضات الجماعية وغيرها من الأحداث. في نهاية المطاف ، اشتد التنافس ، وتحول الأولاد إلى الشتائم ، وحرق الأعلام ، وتخريب كبائن بعضهم البعض. كادت المنافسة تتصاعد إلى أعمال عنف خطيرة ، باستخدام العصي والحجارة كأسلحة محتملة ، قبل أن يتدخل الكبار.

يُستشهد بتجربة شريف أحيانًا على أنها تحذير محبط لمدى سهولة انزلاق الناس إلى الأعمال العدائية "نحن ضدهم" ، حتى لو تم تشكيل المجموعات بشكل عشوائي إلى حد ما ، وحتى لو كنا نتحدث فقط عن أولاد في سن ما قبل المراهقة ليس لديهم سوى القليل على المحك باستثناء الأنا و جوائز تافهة. هناك حقيقة في هذا التحذير. يمكن للناس أن يتشبثوا بشدة بهويات المجموعة ، مما يؤدي في بعض الأحيان إلى عداء خطير تجاه الغرباء.

المنافسات التي تقع على طول الانقسامات القومية أو العرقية أو الأيديولوجية أو الدينية لديها القدرة على التصعيد إلى انتقادات شديدة وعنف وحتى حرب: السنة والشيعة والمسلمون سيليكا والمسيحيون مكافحة بالاكا ، الإسرائيليون - الفلسطينيون ، القرغيز - الأوزبك ، الهوتو - التوتسي ، الروس - الأوكرانيون ، الأمريكيون - الأفغان ، إلخ. بالتأكيد ، المنافسات ليست القصة الكاملة لتفاعلات المجموعة البشرية ، لكنها تحدث غالبًا بما يكفي لدرجة أن الكثيرين تساءلوا عما إذا كان الصراع الجماعي هو جزء لا مفر منه من الوجود البشري. تساءل آخرون عما إذا كانت جذور الصراع بين المجموعات تنبع من أساس سلالتنا التطورية كنوع ، أو ربما حتى قبل ذلك.

هذه أسئلة صعبة ، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أن ماضينا غالبًا ما يكون أسطوريًا ، حيث يكون من المغري إجراء تعميمات كاسحة تتخطى الحقائق. ومن الأمثلة الشهيرة قبول باراك أوباما لجائزة نوبل للسلام خطاب عندما قال: "ظهرت الحرب بشكل أو بآخر مع الرجل الأول". فكر ونستون تشرشل بصورة مماثلة .

ومع ذلك ، فإن مثل هذه الادعاءات غالبًا ما تستند إلى ماضٍ متخيل ، وليس أدلة ، وإعادة بناء صورة دقيقة لعصور ما قبل التاريخ لجنسنا هي مهمة صعبة للغاية. للقيام بذلك ، يقوم الباحثون عادةً بتجميع بعض المشتبه بهم الأنثروبولوجيين المعتادين من خلال دراسة: (1) أبناء عمومتنا الرئيسيين ، للتأكد من الخصائص المشتركة المحتملة التي قد ورثناها من سلف مشترك (2) مجتمعات الصيد والجمع الحية (غير كاملة). نموذج لماضينا التطوري الأحدث (3) التباين بين الثقافات ، لتقييم النطاق الكامل للسلوك البشري و (4) السجل الأثري بشكل مباشر.

من المعروف الآن أن الشمبانزي ، أحد أقرب أقربائنا وراثيًا (الآخر هو البونوبو المسالم) ينخرط في أعمال عنف مميتة داخل وبين المجموعات المجاورة. في بحث نُشر في سبتمبر الماضي في طبيعة سجية، مايكل إل ويلسون وتسعة وعشرون زميلًا من علماء الرئيسيات أفادوا أنه عبر ثمانية عشر مجتمعًا للشمبانزي في شرق وغرب إفريقيا ، كان هناك 152 حالة قتل على مدى 426 عامًا من الملاحظات الميدانية (ويلسون وآخرون 2014). علاوة على ذلك ، لوحظت عمليات قتل في خمسة عشر من أصل ثمانية عشر من المجتمعات المحلية ، بما في ذلك تلك التي كان فيها تدخل بشري ضئيل. كان معظم الضحايا (63٪) من مجتمعات مختلفة عن المهاجمين ، وخلص المؤلفون إلى أن القتل بين الشمبانزي كان تكيفيًا ووسيلة للتخلص من المنافسين غير المرتبطين عندما كان لدى مجموعة واحدة أعداد كبيرة وكانت المخاطر المحتملة من الانخراط في هجوم منخفضة.

ما الذي يمكن فعله من هذا؟ من ناحية ، يمكننا أن نرى أوجه تشابه محيرة بين الشمبانزي والسلوك العنيف بين الجماعات البشرية. على سبيل المثال ، يعتبر قتل الشمبانزي في الغالب نشاطًا ذكوريًا ، حيث يشكلون 92٪ من المشاركين في الهجمات. وقعت عمليات القتل أيضًا على نطاق جغرافي واسع ، من السنغال إلى تنزانيا ، وبالتالي لم تكن مجرد ظاهرة شاذة خاصة بمجتمع واحد أو نتيجة لتأثير بشري.

من ناحية أخرى ، كان العنف المميت نادرًا إلى حد ما ، حيث كانت معدلات القتل في غالبية المجتمعات أقل من 0.2 حالة قتل سنويًا. في بعض المجتمعات لم يلاحظ قط عنف مميت. لا يمكن ترجمة هذه المعدلات بسهولة إلى مجتمعات بشرية اليوم لمجرد أننا نعيش في مجموعات أكبر بكثير ، وستكون ضحية شمبانزي واحدة أكثر تأثيرًا. ومع ذلك ، إذا كان العنف المميت بين الشمبانزي قابلاً للتكيف ، يبدو أنه يحدث بشكل متقطع فقط ، وليس سمة عادية للحياة اليومية. من المرجح أيضًا أن يحدث العنف المميت في ظل ظروف محددة. على سبيل المثال ، Wilson et al. وجدت أن الشمبانزي كان أكثر عرضة للقتل عندما يكون هناك عدد أكبر من الذكور حولها ، وعندما تكون الكثافة السكانية أعلى. كما هو الحال عند البشر ، يتسم سلوك الشمبانزي بالمرونة والاستجابة للمتغيرات الاجتماعية والبيئية. هم ليسوا أكثر مما نحن عليه.

في مكان آخر ، كتب ويلسون أنه لا يعرف ما يعنيه عنف الشمبانزي القاتل بالنسبة لنا ، مضيفًا أن "الادعاءات النهائية حول السلوك البشري يجب أن تستند إلى بيانات من البشر". لكن البيانات البشرية صعبة أيضًا. اقترح المؤرخان ويل وأرييل دورانت ذات مرة أن: "الحرب هي أحد ثوابت التاريخ ... في آخر 3421 عامًا من التاريخ المسجل لم يشهد سوى 268 عامًا عدم وجود حرب & # 8221 (1968: 81). يبدو هذا حاسمًا إلى حد ما: الحرب جزء من هويتنا. ومع ذلك ، فإن حسابات ديورانتس لا تعني أن الحرب كانت موجودة في كل مكان على الكوكب في وقت واحد ، وإذا قمنا بإلقاء شبكتنا على نطاق واسع بما فيه الكفاية ، فمن المنطقي أننا سنجد الصراع في مكان ما. ولا يعني ذلك بالضرورة أن الحرب كانت شائعة قبل-التاريخ.

غالبًا ما يُنظر إلى مجتمعات الصيد والجمع المعاصرة على أنها احتياطات لعصر ما قبل التاريخ. بينما يؤكد علماء الأنثروبولوجيا أن جميع المجتمعات تتغير بمرور الوقت ، فإن الأساس المنطقي هو أنه قبل الزراعة ، كان البشر يحصلون على الطعام بهذه الطريقة للغالبية العظمى (& gt90٪) من تاريخ جنسنا البشري. عندما نظر عالما الأنثروبولوجيا دوغلاس فراي وباتريك سودربيرغ (2013) إلى العنف في إحدى وعشرين مجموعة صياد وجمع جامعي متنقلة معاصرة وتاريخية ، وجدوا 148 حادثة مميتة في السجل الإثنوغرافي يعود تاريخها إلى أوائل القرن التاسع عشر ، بمتوسط ​​4 حوادث لكل مجموعة.

لم تكن النتائج التي توصلوا إليها متوافقة تمامًا مع فكرة أن الحرب والعدوان بين الجماعات كانا سمة ثابتة لمجموعات الصيادين / الجامعين المتنقلة. وقعت أقلية فقط من الحوادث المميتة بين المجتمعات المختلفة. وبدلاً من ذلك ، كانت 36.3٪ من الحوادث المميتة ضمن نفس المجموعة المحلية (الأقارب ، والأزواج ، وأعضاء المجموعة الأخرى) ، و 48.7٪ كانوا داخل نفس المجتمع ولكن ليس نفس المجموعة المحلية ، و 15.0٪ كانت بين مجتمعات مختلفة (ثقافات متجاورة ، مبشرون) .

بالإضافة إلى ذلك ، كانت معظم عمليات القتل ثنائية ، تتكون من معتدي واحد وضحية واحدة (أي القتل). غالبًا ما كانت لهذه الدوافع الشخصية مثل الغيرة الجنسية أو الانتقام ، بدلاً من أن تنبع من العداوات غير الشخصية بين الجماعات. 22٪ فقط من الحوادث تضمنت عنف ائتلافي حيث شارك أكثر من شخص في قتل أكثر من شخص. ما يقرب من نصف المجموعات (10 من 21) لم يكن لديها أحداث عنف للتحالف ، بينما لم يكن لثلاث مجموعات أي أحداث مميتة على الإطلاق.

ومع ذلك ، فإن الطريقة الأكثر وضوحًا ومباشرة لفهم العنف في ماضينا ما قبل التاريخ هي من خلال السجل الآثاري. هناك أمثلة واضحة على الصدمات الهيكلية تشير إلى أن العنف بين الأفراد والجماعات ظهر في عصور ما قبل التاريخ قبل الدول القومية الحديثة بفترة طويلة. لم يكن أسلافنا من أتباع السلام الكامل. مثلنا ، كانت معقدة.

لكن هذا بعيد كل البعد عن القول إن الحرب لا تنتهي منذ بداية الإنسانية. في الواقع ، يبدو أن العنف كان نادرًا نسبيًا قبل الزيادة السكانية المتزايدة والمستوطنات الثابتة التي رافقت الزراعة. في مراجعة شاملة لعنف ما قبل التاريخ ، كتب عالما الآثار جوناثان هاس وماثيو بيسكاتيللي ، مع التركيز ، ما يلي:

"على الصعيد العالمي ، تم العثور على ما لا يقل عن 2930 بقايا هيكل عظمي للإنسان العاقل في أكثر من 400 موقع أثري يرجع تاريخها إلى ما قبل 8000 قبل الميلاد / 10000 سنة مضت ... يأتي العدد الصغير من الاكتشافات الهيكلية المذكورة أعلاه والتي تظهر علامات غامضة للصراع من عدد صغير نسبيًا من المواقع. بدلاً من إثبات شيوع الحروب القديمة بين البشر ، فإن دراسة مجموعة البيانات الأثرية بأكملها تظهر عكس ذلك ... السجل الأثري هو ليس صامتا عن وجود الحرب في تاريخ البشرية المبكر. في الواقع ، يُظهر هذا السجل أن الحرب كانت الاستثناء النادر قبل ضغوط العصر الحجري الحديث المتمثلة في الكثافة السكانية والموارد غير الكافية لزيادة عدد السكان "(2013: 182-3).

قبل الزراعة ، كان هناك العديد من الأسباب التي جعلت الصيادين وقطف الثمار المتنقلين لديهم القليل من الحافز للانخراط في الحرب. وتشمل هذه أحجام المجموعات الصغيرة ، والبنية الاجتماعية المتساوية ، والأقارب والروابط الاجتماعية مع المجموعات المجاورة التي كانت مصدرًا للأزواج والتجارة ، والكثافة السكانية المنخفضة التي سمحت بسهولة التنقل إلى مناطق جديدة في حالة نشوء التوترات ، والافتقار النسبي للثروة المتراكمة التي يمكن أن أن تكون حافزًا لمهاجمة جيران المرء (انظر ملحق Fry and Söderberg 2013 للحصول على قائمة كاملة).

إذن ، هل كان أسلافنا بطبيعتهم عنيفين أم مسالمين؟ لا يبدو أن الحرب كانت منتشرة في كل مكان عند أسلافنا من الصيد والجمع. ولكن ربما تكون الإجابة الأفضل على هذا السؤال هي "الأمر يعتمد". كما هو الحال مع الشمبانزي ، من المحتمل أن يكون العنف بين الجماعات في البشر قد انحسر وتدفق ظاهريًا بدلاً من أن يكون نتيجة حتمية للطبيعة البشرية. السياق مهم ، وأي محاولة لاستقراء اتجاهات العنف الواضحة على مدى ما قبل التاريخ البشري تخاطر بالتضحية بالفروق الدقيقة وفهم التباين المحلي. على هذا المنوال ، في ورقة حديثة في الكتاب السنوي للأنثروبولوجيا الفيزيائيةكتب عالما الآثار الحيوية ديبرا مارتن وريان هارود أن أنماط العنف عبر الصدمات الهيكلية "تشير إلى التباين والفروق الدقيقة والتفاوت في نوع العنف واستخدامه ومعناه عبر الزمان والمكان ، وبالتالي تتحدى التعميمات أو سهولة القياس" (في الصحافة).

سبب آخر لصعوبة الإجابة على السؤال هو أن البشر مرنون من الناحية السلوكية ، ولديهم القدرة ليس فقط على الكراهية والصراع ، ولكن أيضًا على التعاون والحب ، حتى لغير الأقارب والأعضاء خارج مجموعتنا. يعد العدوان والعنف جزءًا من الذخيرة السلوكية لجنسنا البشري ، ولكن في أي تواتر وبأي شكل ، تكون أسئلة أكثر تعقيدًا. لدينا القدرة على إعطاء شخص ما قميصًا من على ظهرنا ، والكلى تحته ، ولكن يمكننا أيضًا التقاط سلاح آلي وتوجيهه إلى "العدو" أو حتى المشاركة في الإبادة الجماعية. لا يكمن التحدي في معرفة ما إذا كان جنسنا عنيفًا أو إيثارًا بطبيعته ، ولكن لماذا توجد كلتا القدرات المتطرفة داخل نوع واحد ، وما هي الظروف والهياكل الاجتماعية التي تسهل هذه السلوكيات أو تعرقلها.

أخيرًا ، للعودة إلى الأولاد في Robbers Cave ، يتم أحيانًا نسيان المرحلة الأخيرة من التجربة. ابتكر شريف مواقف تطلبت من Rattlers و Eagles أن يضعوا خلافاتهم جانبًا من أجل تحقيق "أهداف فائقة" لا تستطيع أي مجموعة تحقيقها بمفردها - تجميع أموالهم لدفع ثمن فيلم ("Treasure Island") ، وإصلاح خزان مياه تالف قدمت كلتا الحجرتين ، وما إلى ذلك. وبحلول نهاية المخيم ، اتفقت المجموعتان على أنهما سيسافران إلى موطنهما في أوكلاهوما سيتي على متن نفس الحافلة. وأشار شريف إلى أن الصبية اختاروا الجلوس مختلطين ، بدلاً من التوجّه الصارم إلى صفوف المجموعة. في رحلة العودة إلى المنزل ، غنوا معًا ( أوكلاهوما!) ، وتبادل العناوين ، وعند توقف المرطبات تطوع راتليرز لدفع ثمن مشروبات الشعير لكلا المجموعتين.

لا يتمثل الدرس المستفاد من Robbers Cave في أن الأولاد كانوا يميلون بيولوجيًا إلى أن يكونوا أشرارًا أو فاضلين. بدلا من ذلك ، كانوا قادرين على التحرك في أي من الاتجاهين. نفس الأولاد. ظروف مختلفة. هذا يبدو منطقيا. من وجهة نظر تطورية ، المرونة هي جوهر السلوك ، لأنها تسمح للكائنات الحية بالاستجابة للظروف الخارجية. بعد كل شيء ، يمكننا أن نجد العنف في قرود البونوبو "المسالمة" ، وأكل الفاكهة في التمساح ، وأكل اللحوم في حيوانات الأورانجوتان العاشبة. وربما يكون أحد أعظم أصول جنسنا هو قدرتنا على التكيف ، وأن نكون مرنين بما يكفي للعيش في مجموعة من البيئات المادية ، واستهلاك مجموعة متنوعة من الأنظمة الغذائية ، والاستجابة للبشر الآخرين ذوي الذكاء العالي والمعقد من الناحية السلوكية من حولنا. أحيانًا نتنافس ، وأحيانًا نتعاون ونأتي مجهزين لكليهما.

ديورانت دبليو وديورانت أ. 1968. دروس التاريخ. نيويورك: سايمون وأمبير شوستر.

إرليش العلاقات العامة. 2000. الطبيعة البشرية: الجينات والثقافات والآفاق البشرية. كتب شيرووتر.

Fry D ، Söderberg P. 2013. العدوان المميت في مجموعات العلف المتنقل وآثاره على أصول الحرب. علم 341 (6143): 270-273.

Haas J and Piscatelli M. 2013. عصور ما قبل التاريخ للحرب ، في الحرب والسلام والطبيعة البشرية. ص. 168-90 in: D Fry (ed.) مطبعة جامعة أكسفورد.

مارتن DL ، Harrod RP. في الصحافة. مساهمات علم الآثار البيولوجية في دراسة العنف. الكتاب السنوي للأنثروبولوجيا الفيزيائية.

ويلسون إم إل ، بوش سي ، فروث بي ، فورويتشي تي ، جيلبي آي سي ، هاشيموتو سي وآخرون. 2014. يمكن تفسير العدوان المميت في بان بشكل أفضل من خلال استراتيجيات التكيف أكثر من التأثيرات البشرية. طبيعة 513 (7518): 414-7.

[لقد كتبت في الأصل هذا المقال للموقع هذا المنظر من الحياة في يناير.]


تطبيق علم السلوك على أخلاقيات الحيوان ☆

وفقًا للتشريعات الحديثة لرعاية الحيوان ، يجب حماية الحيوانات من المعاناة والأذى الدائم ليس لصالحنا نحن البشر كما في المفاهيم البشرية السابقة ، ولكن لمصلحتهم الخاصة. القوة الدافعة وراء حماية الحيوان هي تعاطفنا مع الحيوانات مما يثير مشاعر التعاطف. من المرجح أن التعاطف مع الحيوانات هو أحد الآثار الجانبية النفسية للتعاطف التكيفي بين البشر ، ويتحدد تعبيره إلى حد كبير من خلال درجة التشابه بين الحيوانات وبيننا في التشكل والسلوك. نتيجة لذلك ، يكون التعاطف مع الحيوانات عرضة للتحيز والتحيز والخداع البشري ، ومن المحتمل أن تكون حماية الحيوان على أساس التعاطف غير عادلة تجاه الحيوانات. علاوة على ذلك ، من منظور أخلاقي ، تمثل حماية الحيوانات لمصلحتها إيثارًا حقيقيًا يفرض علينا طلبًا أخلاقيًا كبيرًا. ومع ذلك ، قد تكون هناك نوايا أنانية خفية تشكك في الطبيعة الإيثارية لحماية الحيوان ، بينما تسهل في نفس الوقت تنفيذها. على سبيل المثال ، يمكن أن تساعد حماية الحيوانات في تجنب المشاعر غير السارة الناتجة عن مشاهدة أفعال قاسية تجاه الحيوانات. بدلاً من ذلك ، يمكن أن يمثل إظهار شخصية رعاية تجاه الحيوانات سلوكًا اجتماعيًا بشريًا يؤتي ثماره بشكل غير مباشر من خلال بناء سمعة رعاية. لذلك ، من المهم التمييز بين نيتنا لحماية الحيوانات (التي قد تكون أنانية جزئيًا) والحماية الحقيقية للحيوانات التي تحتاج إلى تبرير بيولوجيًا من خلال القيم التي تنطبق على الحيوانات. استنادًا إلى الطبيعة الواعية لتشريعات الرفق بالحيوان ، فإن أكبر التحديات التي يواجهها علماء السلوك التطبيقي ، والتحدِّيات المهمة التي يشهد عليها هذا العدد الخاص ، هي (1) تحديد الإحساس عند الحيوانات و (2) إنشاء مقاييس صحيحة وموثوقة للحالات العاطفية مثل معاناة ورفاهية. ومع ذلك ، هناك تدابير واعدة لرعاية الحيوان تتجاوز تدابير الدول العاطفية. على وجه الخصوص ، قد توفر المقاييس ذات المغزى بيولوجيًا لـ "سلامة الشكل والوظيفة" مؤشرات قوية لرفاهية الحيوان. ينشأ مفهوم النزاهة من أخلاقيات التمركز الحيوي ويتجاوز الإحساس ، حيث يمكن أيضًا تطبيقه على الحيوانات غير الواعية وحتى النباتات. ومع ذلك ، عند تطبيقه على الحيوانات الواعية (المحتمل) ، يبدو أنه يتوافق مع مفهومنا المنطقي عن رفاهية الحيوان الذي يحترم أيضًا "الطبيعة" أو "telos" للحيوانات. علاوة على ذلك ، فإن مفهوم النزاهة سيعفي العلماء من حل "المشكلة الصعبة" للوعي الحيواني أولاً ، أو من وضع مقاييس صحيحة للطلب أو النفور التي يصعب تحديدها. على وجه الخصوص ، يمكن أن توفر تدابير النزاهة السلوكية فرصة لعلم السلوك التطبيقي لتعزيز تأثيره على اتخاذ القرارات الأخلاقية والقانونية ، وبالتالي تعزيز رفاهية الحيوان دون المساس بالمصداقية العلمية.


لماذا بدأت القرود بالتفكير والإيثار؟ - مادة الاحياء

البشر استثناء لأننا نشكل مجموعة متنوعة من أنماط المجموعات الاجتماعية. ومع ذلك ، فإن كل مجتمع بشري عادة ما يعرف واحدًا منهم على أنه مقبول ويدين الآخرين. فقط نمط المجموعة متعدد الذكور والإناث لا يوجد عادة في أي مجتمع بشري.


عازبة وذريتها

يعد نمط الأنثى العازبة ومجموعة نسلها أمرًا نادرًا بالنسبة إلى الرئيسيات ولكنه شائع في الثدييات الأخرى. تم العثور عليها بين إنسان الغاب وبعض النشطاء الليليين الصغار (على سبيل المثال ، ليمور الفأر والجلاجوس). يعيش الذكور البالغون في الغالب بمفردهم. ومع ذلك ، فإنهم يجتمعون مع الإناث من حين لآخر للتزاوج. عادة ما يكون للذكور من هذه الأنواع مناطق كبيرة تتداخل مع تلك الخاصة بالعديد من الإناث. عادة ما يترك كل من الأطفال الذكور والإناث أمهاتهم عندما يصلون إلى مرحلة النضج الجنسي.

مجموعة الأسرة أحادية الزواج

تتكون المجموعات أحادية الزواج من ذكر وأنثى بالغين مع أطفالهم. عندما يكبر الأطفال ، يغادرون لإنشاء أسرهم النووية. في حين أن هذا النمط الجماعي هو الأكثر شيوعًا للبشر ، إلا أنه نادر بالنسبة للقرود غير البشرية. تم العثور عليها بين القردة الآسيوية الصغيرة وكذلك بعض قرود العالم الجديد والبرايميين. على وجه التحديد ، مجموعات الأسرة أحادية الزواج هي النمط الشائع للجيبون ، سيامانج ، قرود تيتي ، إندريس ، أبرسر ، وعلى ما يبدو بعض البوتو.


مجموعة عائلة بولياندروس

أصغر قرود العالم الجديد ، قرد القرد (marmosets) والتمران (tamarins) ، تشكل وحدات عائلية أحادية الزواج ومتعددة الأزواج. يبدأون عمومًا بزوج أحادي الزواج. في وقت لاحق ، يمكن لذكر بالغ ثانٍ أن ينضم إلى الأسرة ويساعد في تربية الأطفال. عندما يحدث هذا ، من المحتمل أن يتزاوج كل من الذكور البالغين مع الأنثى البالغة. هذا الترتيب عملي لأن هذه القرود عادة ما يكون لها توائم ويحمل الآباء الأطفال على ظهورهم معظم الوقت. يعد نمط التزاوج متعدد الأزواج هذا نادرًا للغاية بين الرئيسيات غير البشرية ولكنه يحدث في بعض المجتمعات البشرية في المناطق الريفية المعزولة في الهند وسريلانكا وخاصة نيبال والتبت.

مجموعة من ذكر واحد عدة إناث

رجل واحد عدة مجموعات نسائية متعدد الزوجات أنماط التزاوج. وهذا يعني أن ذكرًا واحدًا يتزاوج بانتظام ويعيش مع أكثر من أنثى في نفس الوقت. تعدد الزوجات ليس بشكل عام نمط تزاوج مختلط. بدلاً من ذلك ، يشكل الذكر وزملائه مجموعة متميزة من التزاوج وتربية الأطفال. تم العثور على هذا النمط بين قرود البابون الحمدرية ، والجيلادا ، واللانغور ، والقرود العواء ، والغوريلا والعديد من المجتمعات البشرية. لقد كان نمط زواج مفضل ثقافيًا في العديد من ثقافات الأمريكيين الأصليين والأفارقة وجنوب آسيا. ومع ذلك ، فإن تعدد الزوجات ليس شائعًا بين البشر مثل الزواج الأحادي ، حتى في الثقافات التي تدعو إليه.

سيكون من الخطأ الافتراض تلقائيًا أن الرئيسيات غير البشرية - ذكر واحد - عدة إناث - يهيمن عليها الذكور. بين الجلاداس ، تسيطر الإناث إلى حد كبير على المجموعة الاجتماعية. هذا على الرغم من حقيقة أن الذكور أكبر وأقوى وأكثر عدوانية. تعمل الأمهات والأخوات والعمات كفريق واحد في مطاردة الإناث غير المرتبطات. كما أنهم يختارون بشكل جماعي رفيقهم المتبادل من بين عدد من الخاطبين المحتملين الذين يتجولون داخل وخارج أراضيهم. وعادة ما يكون الذكر الذي يتم اختياره هو الشخص الذي لا يتصرف بإساءة تجاههم ومستعد للتعاون معهم في الدفاع عن أراضيهم. قد تكون العلاقة مع أي ذكر معين قصيرة الأجل. جوهر المجتمع المستقر هو مجموعة الإناث ذات الصلة. هذا بعيد جدا عن هيمنة الذكور النمطية.

قد تتخذ مجموعات من الذكور الواحد عدة مجموعات نسائية شكلاً مختلفًا عندما يمثل ضغط المفترس مشكلة. في الأراضي العشبية المفتوحة ، تكون مجتمعات قرد البابون الحمدرية أكبر بكثير ، وتتألف عادة من عدد من العائلات متعددة الزوجات. في مثل هذه المجتمعات المتعددة المكونة من رجل واحد وعدة إناث ، يكون الذكور هم الأعضاء المسيطرون والمسيطرون. الذكور البالغون ليسوا فقط & quotherd & quotherd & quotherd & quot؛ إناثهم الناضجين جنسيًا ، ولكن أيضًا يحافظون على النظام ويحمي المجتمع من الحيوانات المفترسة. وهذا لا يختلف عن نمط الزواج العربي التقليدي متعدد الزوجات الذي يكتسب فيه الأثرياء الحريم.

في المقابل ، نادرًا ما تقلق الغوريلا من مخاطر الحيوانات المفترسة. بعد ذلك ، تتكون مجتمعاتهم عادة من ذكر بالغ واحد مهيمن وزملائه وأطفالهم. عندما يصل الذكور إلى مرحلة النضج ، عادة ما يتم طردهم من قبل الذكر المهيمن ذو الظهر الفضي. يشكل هؤلاء الذكور المنفيين في نهاية المطاف مجموعاتهم المكونة من رجل واحد وعدة نساء. عندما تصل الإناث إلى مرحلة النضج الجنسي ، فإنها تترك أيضًا أسر الولادة وتتفرق. ينضمون لاحقًا مع الذكور غير المتزوجين لتشكيل أسر جديدة أو ينضمون إلى عائلات الذكور الذين لديهم بالفعل رفقاء. عندما يكون للذكور الفضية شخصيات مسالمة بشكل غير عادي ، قد يكون لدى مجتمع الغوريلا العديد منهم.

الغوريلا. 98.6٪ حياة بشرية - أسرية في 4 مجتمعات غوريلا جبلية
هذا الرابط يأخذك إلى موقع خارجي. للعودة هنا ، يجب أن تنقر
& quotback & quot في برنامج المتصفح الخاص بك. (الطول = 22 دقيقة 9 ثوان)

ملحوظة: يشير المصطلح & quotsilver back & quot إلى ذكور الغوريلا الأكبر سنًا الذين يطورون عادةً سروج شعر كبيرة رمادية فضية على ظهورهم. مع تقدمهم في السن ، تصبح السروج أكبر وفي النهاية تغطي معظم ظهورهم.


مجموعة متعددة الذكور والإناث

نمط المجموعة الاجتماعية الأكثر شيوعًا بين الرئيسيات شبه الأرضية هو المجموعة متعددة الذكور والإناث. مع هذا النمط ، لا توجد روابط ثابتة بين الجنسين - لكل من الذكور والإناث عدد من الأزواج المختلفين. هذه هي سمة من سمات قرود السافانا ، وقرود المكاك ، وكذلك بعض أنواع قرد كولوبوس والعالم الجديد.

عادة ما يكون لدى المجموعات متعددة الذكور والإناث أ التسلسل الهرمي للهيمنة بين الذكور والإناث. يتم تصنيف كل فرد بالنسبة لجميع أفراد المجتمع الآخرين من نفس الجنس. هذا يميل إلى الحد من العنف الخطير داخل المجتمع لأن الجميع يعرف مقدمًا من يجب أن يذعن له ومن يجب أن يخضع له. بين قرود المكاك الريسوسية ، يتم تحديد موقع الفرد في التسلسل الهرمي المهيمن حسب رتبة والدته. يُشار إلى الأفراد ذوي التصنيف الأعلى من قبل علماء الرئيسيات باسم الفا من الذكور و ال ألفا أنثى . جميع أعضاء المجتمع الآخرين يذعن لهم. تبقى رتبة الأنثى في التسلسل الهرمي معها طوال الحياة. ومع ذلك ، فإن معظم الذكور البالغين من قرود المكاك الريسوسي يتركون مجتمع الولادة وينضمون في النهاية إلى الآخرين للعثور على رفقاء. عندما يفعلون ذلك ، يبدؤون في أسفل التسلسل الهرمي للسيطرة الذكورية مرة أخرى. عادة ما يتزاوج ذكور ألفا أكثر من غيرهم. هذا يجعل التنظيم الاجتماعي يبدو ظاهريًا وكأنه مجموعة من رجل واحد عدة نساء. ومع ذلك ، غالبًا ما تتسلل الإناث الأصغر سنًا للتزاوج مع الذكور في أسفل التسلسل الهرمي المهيمن. النواة المستقرة لمجتمعات مكاك الريسوس هي مجموعة القريبات من الإناث. يبقون داخل مجتمع الولادة طوال الحياة ويعملون كفريق للدفاع عنه ضد الإناث الأخريات.

إن النهوض بالتسلسل الهرمي للسيطرة الذكورية في مجتمعات البابون أقل سلمًا نسبيًا مما هو عليه بين قرود المكاك. يجب أن يواجه ذكر قرد البابون البالغ تحديات باستمرار من الذكور الآخرين الذين سيأخذون زملائهم. عادة ما تكون هذه المواجهات صاخبة وعنيفة. غالبًا ما تؤدي المعارك إلى إصابات خطيرة ناجمة عن أسنان الكلاب الطويلة بشكل استثنائي. كلما صعد الذكر أعلى سلم الهيمنة ، زادت التحديات التي يجب أن يجيب عليها. نتيجة لذلك ، غالبًا ما يكون ذكور ألفا تحت ضغط جسدي ونفسي أكبر من الذكور الأقل مرتبة. ينتج عن هذا مستويات أعلى بكثير من هرمونات الإجهاد السكرية في دمائهم ، مما قد يؤدي إلى ضعف جهاز المناعة. الجانب الإيجابي لكونك ذكرًا من قرد البابون هو الوصول الجنسي إلى الإناث. الجانب السلبي هو حياة مرهقة للغاية. لا تقتصر المشاكل الصحية الناتجة عن الضغط الاجتماعي على الذكور كما يظهر في الفيديو التالي.

التصنيف الاجتماعي المرتبط بتغيرات الجهاز المناعي في القردة - بحث يظهر هذا الضغط
يمكن أن تؤثر التغيرات في الترتيب الاجتماعي بين الرئيسيات على جهاز المناعة للفرد.
للعودة إلى هنا ، يجب النقر فوق الزر & quotback & quot في برنامج المتصفح الخاص بك. (الطول = 53 ثانية).

جمعية الانشطار والاندماج

مجتمع الانشطار هو مجتمع يتغير فيه حجم المجموعة الاجتماعية وتكوينها على مدار العام مع الأنشطة والمواقف المختلفة. هذا هو النمط الاجتماعي النموذجي للشمبانزي. يدخل الأفراد المجتمعات ويغادرونها من وقت لآخر. يتجول الذكور البالغون أحيانًا ويبحثون عن الطعام بمفردهم أو ينضمون إلى بعض الذكور الآخرين في حفلة صيد. تقوم الإناث بشكل عرضي بتغيير العضوية من مجموعة إلى أخرى. يحدث هذا بشكل خاص عندما تكون الإناث في حالة شبق وتبحث عن رفقاء. نتيجة لذلك ، يتم إصلاح مجموعات البحث عن الطعام والنوم بشكل متكرر. ذكور الشمبانزي هي النواة المستقرة نسبيًا للمجتمع نظرًا لأنها نادرًا ما تنضم إلى القوات الأخرى.

ما يسمح بالعلاقة الفضفاضة عمومًا بين مجتمعات الشمبانزي هو أنهم يتعرفون على ما يبدو على نطاق أوسع من الروابط الاجتماعية أكثر من القرود. غالبًا ما يكون لديهم أقارب وأصدقاء في العديد من القوات المجاورة المختلفة. عندما تجتمع مجتمعات الشمبانزي معًا ، فإنهم عادة ما يتبادلون التحيات الودية بدلاً من إظهار العدوان. ومع ذلك ، سيكون من الخطأ الافتراض من هذا أن مجتمع الشمبانزي دائمًا مسالم. غالبًا ما يشارك الذكور البالغون داخل كل مجتمع في أنشطة سياسية معقدة تتضمن التخطيط والتخويف الجسدي من أجل الارتقاء في التسلسل الهرمي للسيطرة. يطورون تحالفات قصيرة الأجل مع الذكور الآخرين من خلال الدعم المتبادل ومشاركة اللحوم و allogrooming (الاستمالة للآخرين). ليس دائمًا أكبر وأقوى الذكور هم من يصلون إلى قمة التسلسل الهرمي. غالبًا ما يكون العمل الجماعي المستخدم للتخويف والإثارة أكثر فاعلية من عضلات أي فرد في تحقيق أهداف الشمبانزي. هذا مؤشر على ذكائهم.

الشمبانزي ليس الرئيسيات الوحيدة التي تغير عضوية المجموعة من وقت لآخر. على سبيل المثال ، يترك معظم الذكور البالغين من قرود المكاك ريسوس بشكل دائم مجتمع ولادتهم ويحاولون الانضمام إلى الآخرين من أجل العثور على رفقاء. هذا ليس بالأمر السهل حيث لا يتم الترحيب بهم بحرارة في قواتهم الإعلانية الاختيارية. يتغير تكوين المجموعة لبعض أنواع اللانجور والبابون أيضًا نتيجة لتوافر الطعام والأصحاب. من الواضح أن أياً من أنواع القرود هذه لا يغير تكوين المجموعة مع سهولة وتكرار إناث الشمبانزي. نتيجة لذلك ، لا يشار إلى مجتمعاتهم عادة على أنها أنواع الانشطار والاندماج.

نمط المجموعة الاجتماعية الأنواع الرئيسية التي تتبع هذا النمط
عازبة وذريتها orangutans ، بعض الحيوانات الصغيرة الليلي (فأر
الليمور والجلاجوس) وبعض البشر
مجموعة عائلية أحادية الزواج بعض قرود العالم الجديد (قرود تيتي) ، وبعض النشطاء
(indris ، tarsiers ، وبعض البوتو) ، القردة الآسيوية الصغيرة
(جيبونز ، سيامانج) ، وبعض البشر
مجموعة عائلية متعددة الأزواج أصغر قرود العالم الجديد (قرد القرد والتمران)
وبعض البشر
مجموعة من رجل واحد عدة إناث قرود البابون hamadryas ، geladas ، langurs ، holler monkeys ،
الغوريلا وبعض البشر
مجموعة متعددة الذكور والإناث قرد السافانا ، قرود المكاك ، كولوبوس ، وبعض جديد
قرود العالم
مجتمع الانشطار والاندماج الشمبانزي


القرابة

تشير القرابة إلى العلاقات المعترف بها بين الأفراد على أساس الروابط الأسرية. بين البشر ، تنشأ هذه الروابط عن طريق الزواج والنسب المشترك للأسلاف. من بين الرئيسيات غير البشرية ، هم بسبب النسب. يبدو أن معظم الرئيسيات غير البشرية لا يتعرف عليها إلا النسب الأمومي . أي أنهم يعرفون من هي والدتهم ولكن ليس والدهم. الأبوة المعترف بها اجتماعيا غير مهمة أو غير موجودة بالنسبة لهم. أقوى وحدة اجتماعية هي الأم وأطفالها الصغار. يحافظ الشمبانزي على روابطه مع أمه حتى مرحلة البلوغ. عندما يتعرضون للتهديد من قبل الآخرين ، حتى ذكور الشمبانزي الكبيرة قد تذهب إلى أمها المسنة لتهدئتها عن طريق الاستمالة. كما ذكرنا سابقًا ، فإن الترتيب الاجتماعي لقرود المكاك اليافعة يتوافق تمامًا مع ترتيب أمهاتهم. الأصل المشترك من نفس الأنثى هو أيضًا أساس العلاقات الوثيقة بين أخوات المكاك والعمات وبنات الأخت. مؤشر آخر على الاعتراف بالنسب الأمومي هو حقيقة أن سفاح القربى في شكل تزاوج الأم مع الابن نادر بالنسبة للقرود.


الفروق بين الجنسين

إزدواج الشكل الجنسي الشديد
بين الماندريل البالغ (أنثى
على اليسار ، ذكر على اليمين)

ينطوي التمايز السلوكي للذكور والإناث على أكثر من مجرد سلوك التزاوج. الذكور عادة ما تكون أكبر حجما ومهيمنة جسديا على الإناث. يعتبر ازدواج الشكل الجنسي الشديد سمة مميزة للقرود شبه الأرضية والقردة العليا. غالبًا ما تختلف الطريقة التي يتم بها التنشئة الاجتماعية بين الذكور والإناث. بعد الطفولة ، عادة ما تكون مجموعات اللعب القائمة على العمر هي مجموعة التنشئة الاجتماعية الأساسية للذكور.غالبًا ما يقضي هؤلاء الشباب الذكور الكثير من وقتهم على هامش منطقة القوات في اللعب البدني النشط. على سبيل المثال ، يقضي ما يقرب من نصف ساعات اليقظة من ذكور الغوريلا الصغار في اللعب العنيف. هذا مشابه لمقدار الوقت الذي يلعبه الأطفال إذا أتيحت لهم الفرصة. بالنسبة لمعظم الرئيسيات غير البشرية ، يعد اللعب أمرًا بالغ الأهمية لتطوير الروابط الاجتماعية والمهارات الاجتماعية. غالبًا ما يتم تكوين إناث القرود والقردة الشابة في المناطق الأكثر أمانًا من أراضي المجتمع من قبل أمهاتهن وأقاربهن الأكبر سنًا. عادة ما تكون لعبهم أقل خشونة وتركز بشكل أكبر على تطوير مهارات الأبوة والأمومة والروابط الاجتماعية بين الإناث اللواتي يقضين حياتهن عادة. كبالغين ، من المرجح أن يغادر ذكور الرئيسيات المجتمع للانضمام إلى مجموعات البكالوريوس المتجولة والانضمام في النهاية إلى مجتمعات أخرى. الشمبانزي استثناء إلى حد ما. بينما يتجول ذكور الشمبانزي في كثير من الأحيان ، فإن الإناث هم من يغيرون المجتمعات. ومع ذلك ، فإنهم عادة ما يظلون قريبين جسديًا من أمهاتهم حتى ينضجوا جنسيًا في حوالي 11 عامًا من العمر أو بعد ذلك بقليل.

داخل مجتمعاتهم الخاصة ، يقضي ذكور الشمبانزي الكثير من وقتهم في التخطيط من أجل الصعود في الهيمنة. عادة ما يحقق الناجحون ذلك من خلال تشكيل تحالفات مؤقتة مع عدد قليل من الذكور الآخرين من أجل السيطرة جسديًا على البقية. غالبًا ما يتم إنشاء هذه التحالفات من خلال مشاركة اللحوم والأطعمة الثمينة الأخرى بالإضافة إلى رعاية بعضهم البعض. من الواضح أن إناث الشمبانزي لا تشارك في إعادة الهيكلة السياسية العنيفة والمتغيرة باستمرار لمجتمعهن.

الجانب الأكثر قتامة من سلوك ذكور الشمبانزي هو أنهم يقتلون أحيانًا أعضاء مجتمعات الشمبانزي الأخرى. تقوم مجموعات من الذكور بشكل دوري بشن غارات عنيفة على المناطق المجاورة حيث يعزلون الأفراد الذكور ثم يضربونهم بعنف ويعضونهم حتى الموت. بمرور الوقت ، ستقتل هذه العصابات الغاشمة جميع الذكور في المجتمعات المستهدفة إذا استطاعوا. كما لوحظ أنهم يأكلون الرضع هناك ، لكنهم عادة ما يتركون أمهاتهم وشأنهم. تم تسجيل هذا السلوك في عدة مواقع في شرق إفريقيا. دوافع القتلة ليست واضحة تمامًا ، لكن التأثير الصافي هو زيادة أراضيهم ومواردهم الغذائية وفي نفس الوقت تقليل المنافسة على زملائهم المحتملين. هذا النوع من السلوك الإجرامي يذكرنا بالطبع بالبشر أيضًا. هناك العديد من الأمثلة على ذلك في تاريخنا.

الإخبارية: في 21 نوفمبر 2006 علم الأحياء الحالي أبلغ عن، يصف مارتن مولر وزملاؤه أنماط تزاوج الشمبانزي الشائع في حديقة كيبالي الوطنية بأوغندا. يفضل ذكر الشمبانزي عمومًا التزاوج مع إناث تبلغ من العمر 30 عامًا أو أكبر. غالبًا ما يتم قتال هؤلاء الإناث الأكبر سنًا من قبل الذكور. حتى النساء الصلع البالغات من العمر 55 عامًا اللائي لديهن أسنان مهترئة ومكسورة يبدو أنهن أكثر جاذبية للذكور من الإناث الشابات الأصحاء ، اللائي تتراوح أعمارهن بين 15 و 20 عامًا. تتكهن مولر بأن جاذبية الإناث الأكبر سنًا تكمن في نجاحهن في البقاء على قيد الحياة وإنجاب الأبناء وتربيتهم.

حقوق النشر 2000-2012 بواسطة Dennis O'Neil. كل الحقوق محفوظة.
اعتمادات التوضيح


محتويات

اليونانيون تحرير

من المعروف أن الاقتراحات القائلة بأن نوعًا واحدًا من الحيوانات ، حتى البشر ، يمكن أن ينحدر من أنواع أخرى من الحيوانات ، تعود إلى الفلاسفة اليونانيين الأوائل قبل سقراط. اقترح Anaximander of Miletus (حوالي 610-546 قبل الميلاد) أن الحيوانات الأولى عاشت في الماء ، خلال مرحلة رطبة من ماضي الأرض ، وأن أسلاف البشر الأوائل الذين سكنوا الأرض يجب أن يكونوا قد ولدوا في الماء ، وقضوا جزءًا فقط من حياتهم على الأرض. كما جادل بأن الإنسان الأول بالشكل المعروف اليوم يجب أن يكون ابنًا لنوع مختلف من الحيوانات (ربما سمكة) ، لأن الإنسان يحتاج إلى رعاية مطولة ليعيش. [5] [6] [4] في أواخر القرن التاسع عشر ، تم الترحيب بأناكسيماندر على أنه "الدارويني الأول" ، ولكن لم يعد هذا التوصيف متفقًا عليه بشكل عام. [7] يمكن اعتبار فرضية أناكسيماندر "تطورًا" بمعنى ما ، على الرغم من أنها ليست نظرية داروينية. [7]

جادل إمبيدوكليس (490-430 قبل الميلاد) بأن ما نسميه الولادة والموت في الحيوانات هو مجرد اختلاط وفصل بين العناصر التي تسبب عددًا لا يحصى من "قبائل الأشياء المميتة". [8] على وجه التحديد ، كانت الحيوانات والنباتات الأولى مثل الأجزاء المفككة من تلك التي نراها اليوم ، والتي نجا بعضها من خلال الانضمام في مجموعات مختلفة ، ثم الاختلاط أثناء تطور الجنين ، [أ] وحيث "ظهر كل شيء كما لو كان ذلك عن قصد ، نجت المخلوقات هناك ، وتضاعفت عن طريق الخطأ بطريقة مناسبة ". [9] الفلاسفة الآخرون الذين أصبحوا أكثر تأثيرًا في ذلك الوقت ، بما في ذلك أفلاطون (428 / 427-348 / 347 قبل الميلاد) ، وأرسطو (384-322 قبل الميلاد) ، وأعضاء المدرسة الرواقية للفلسفة ، اعتقدوا أن أنواع كل الأشياء ، وليس الكائنات الحية فقط ، تم إصلاحها بالتخطيط الإلهي.

أطلق عالم الأحياء إرنست ماير على أفلاطون لقب "بطل مذهب التطور العظيم" ، [10] لأنه روج للإيمان بالجوهرية ، والذي يشار إليه أيضًا باسم نظرية النماذج. تنص هذه النظرية على أن كل نوع طبيعي من الأشياء في العالم المرصود هو مظهر غير كامل للمثالية أو الشكل أو "الأنواع" التي تحدد هذا النوع. في تيماوس على سبيل المثال ، لدى أفلاطون شخصية تروي قصة أن الديميورغوس خلق الكون وكل ما فيه لأنه ، كونه جيدًا ، وبالتالي ، ". خالٍ من الغيرة ، أراد أن تكون كل الأشياء مثله كما يمكن أن تكون." لقد خلق الخالق جميع أشكال الحياة التي يمكن تصورها ، لأنه ". بدونها سيكون الكون غير مكتمل ، لأنه لن يحتوي على كل نوع من الحيوانات التي يجب أن يحتويها ، إذا كان له أن يكون كاملاً." هذا "مبدأ الوفرة" - الفكرة القائلة بأن جميع أشكال الحياة المحتملة ضرورية لخليقة كاملة - أثرت بشكل كبير على الفكر المسيحي. [11] ومع ذلك فقد تساءل بعض مؤرخي العلوم عن مدى تأثير جوهرية أفلاطون على الفلسفة الطبيعية بالقول إن العديد من الفلاسفة بعد أفلاطون اعتقدوا أن الأنواع قد تكون قادرة على التحول وأن فكرة أن الأنواع البيولوجية ثابتة وتمتلك خصائص أساسية غير قابلة للتغيير لم تكن كذلك. أصبحت مهمة حتى بداية التصنيف البيولوجي في القرنين السابع عشر والثامن عشر. [12]

كان أرسطو ، أكثر الفلاسفة اليونانيين تأثيرًا في أوروبا ، طالبًا لأفلاطون وهو أيضًا أقدم مؤرخ طبيعي تم الحفاظ على عمله بأي تفاصيل حقيقية. نتجت كتاباته عن علم الأحياء من بحثه في التاريخ الطبيعي في جزيرة ليسبوس وما حولها ، وقد نجت في شكل أربعة كتب ، تُعرف عادةً بأسمائها اللاتينية ، دي الأنيما (على الروح), هيستوريا الحيوانية (تاريخ الحيوانات), جيل الحيوانات (جيل الحيوانات)، و دي partibus animalium (على أجزاء الحيوانات). تحتوي أعمال أرسطو على ملاحظات دقيقة ، تتناسب مع نظرياته الخاصة بآليات الجسد. [13] ومع ذلك ، بالنسبة لتشارلز سينجر ، "ليس هناك ما هو أفضل من جهود [أرسطو] [لعرض] علاقات الكائنات الحية باعتبارها scala naturae. "[13] هذا scala naturae، موضح في هيستوريا الحيوانية، الكائنات الحية المصنفة فيما يتعلق بـ "سلم الحياة" الهرمي ولكن الثابت أو "سلسلة الوجود الكبيرة" ، ووضعها وفقًا لتعقيد بنيتها ووظيفتها ، مع الكائنات الحية التي أظهرت حيوية وقدرة أكبر على الحركة والتي توصف بأنها "كائنات أعلى. " [11] اعتقد أرسطو أن سمات الكائنات الحية أظهرت بوضوح أن لديهم ما أسماه السبب النهائي ، أي أن شكلهم يناسب وظيفتهم. [14] رفض صراحة وجهة نظر إيمبيدوكليس بأن الكائنات الحية قد نشأت عن طريق الصدفة. [15]

اتفق فلاسفة يونانيون آخرون ، مثل Zeno of Citium (334-262 قبل الميلاد) ، مؤسس المدرسة الرواقية للفلسفة ، مع أرسطو وغيره من الفلاسفة الأوائل على أن الطبيعة أظهرت دليلًا واضحًا على كونها مصممة لغرض يُعرف باسم علم الغائية. [16] كتب الفيلسوف الروماني المتشكك شيشرون (106-43 قبل الميلاد) أن زينو كان معروفًا بامتلاك وجهة نظر ، وهي وجهة نظر مركزية في الفيزياء الرواقية ، مفادها أن الطبيعة في المقام الأول "موجهة ومركزة. لتأمين العالم. أفضل هيكل مناسب لـ" نجاة." [17]

تحرير الصينية

أعرب المفكرون الصينيون القدماء مثل Zhuang Zhou (369 - 286 قبل الميلاد) ، الفيلسوف الطاوي ، عن أفكار حول تغيير الأنواع البيولوجية. وفقًا لجوزيف نيدهام ، تنكر الطاوية صراحة ثبات الأنواع البيولوجية وتكهن فلاسفة الطاوية بأن الأنواع قد طورت سمات مختلفة استجابة لبيئات مختلفة. [18] تعتبر الطاوية أن البشر والطبيعة والسماء موجودة في حالة "التحول المستمر" المعروفة باسم تاو، على عكس النظرة الأكثر ثباتًا للطبيعة النموذجية للفكر الغربي. [19]

تحرير الإمبراطورية الرومانية

قصيدة لوكريتيوس دي rerum natura يقدم أفضل تفسير باقٍ لأفكار الفلاسفة الأبيقوريين اليونانيين. يصف تطور الكون والأرض والكائنات الحية والمجتمع البشري من خلال آليات طبيعية بحتة ، دون أي إشارة إلى التدخل الخارق. دي rerum natura سيؤثر على التكهنات الكونية والتطورية للفلاسفة والعلماء أثناء عصر النهضة وبعده. [20] [21] كان هذا الرأي في تناقض قوي مع آراء الفلاسفة الرومان للمدرسة الرواقية مثل سينيكا الأصغر (حوالي 4 ق.م - 65 م) ، وبليني الأكبر (23-79 م) الذي كان لديه نظرة غائية قوية للعالم الطبيعي التي أثرت على اللاهوت المسيحي. [16] أفاد شيشرون أن النظرة المتجولة والرواقية للطبيعة باعتبارها وكالة تهتم بشكل أساسي بإنتاج الحياة "الأكثر ملاءمة للبقاء" كانت من المسلمات بين النخبة الهلنستية. [17]

اوريجانوس وأوغسطين تحرير

تماشيًا مع الفكر اليوناني السابق ، جادل الفيلسوف المسيحي وأب الكنيسة في القرن الثالث أوريجانوس الإسكندري بأنه يجب تفسير قصة الخلق في كتاب التكوين على أنها قصة رمزية لسقوط النفوس البشرية بعيدًا عن المجد الإلهي ، و ليس كحساب تاريخي حرفي: [23] [24]

لأن من ذا الفهم يفترض أن اليوم الأول والثاني والثالث والمساء والصباح كانا موجودين بلا شمس وقمر ونجوم؟ وأن اليوم الأول كان ، كما كان ، بدون سماء أيضًا؟ ومن من الحماقة أن يفترض أن الله ، على طريقة الفلاح ، زرع فردوسًا في عدن ، باتجاه الشرق ، ووضع فيها شجرة حياة ، مرئية ومحسوسة ، حتى يتذوق المرء الفاكهة من قبل الإنسان. الحصول على أسنان الجسد الحياة؟ ومرة أخرى ، كان هذا الشخص شريكًا في الخير والشر بمضغ ما أخذ من الشجرة؟ وإذا قيل أن الله يسير في الجنة في المساء ، وأن آدم يختبئ تحت شجرة ، فلا أفترض أن أحدًا يشك في أن هذه الأشياء تشير مجازيًا إلى أسرار معينة ، فقد حدث التاريخ في الظهور وليس بالمعنى الحرفي.

في القرن الرابع بعد الميلاد ، تبع الأسقف وعالم اللاهوت أوغسطينوس من هيبو أوريجانوس في القول بأن قصة خلق سفر التكوين لا ينبغي أن تُقرأ بشكل حرفي. في كتابه De Genesi ad litteram (في المعنى الحرفي لسفر التكوين) ، ذكر أنه في بعض الحالات قد تكون المخلوقات الجديدة قد نشأت من خلال "تحلل" أشكال الحياة السابقة. [22] بالنسبة لأوغسطين ، "الحياة النباتية والطيور والحيوانية ليست كاملة. ولكنها مخلوقة في حالة من الإمكانات" ، على عكس ما اعتبره الأشكال اللاهوتية المثالية للملائكة ، السماء والروح البشرية. [25] فكرة أوغسطين "أن أشكال الحياة قد تغيرت" ببطء مع مرور الوقت "دفعت الأب جوزيبي تانزيلا نيتي ، أستاذ اللاهوت في جامعة سانتا كروتش البابوية في روما ، إلى الادعاء بأن أوغسطين قد اقترح شكلاً من أشكال التطور. [26] [27]

كتب هنري فيرفيلد أوزبورن في من الإغريق إلى داروين (1894):

"لو بقيت أرثوذكسية أوغسطينوس هي تعليم الكنيسة ، لكان التأسيس النهائي للتطور أبكر بكثير مما حدث ، وبالتأكيد خلال القرن الثامن عشر بدلًا من القرن التاسع عشر ، ولما كان الجدل المرير حول حقيقة الطبيعة هذه سيحدث أبدًا نشأ. من الواضح أن الخلق المباشر أو الآني للحيوانات والنباتات بدا وكأنه قد تم تدريسه في سفر التكوين ، قرأ أوغسطينوس هذا في ضوء السببية الأولية والتطور التدريجي من ناقص أرسطو إلى الكمال. لآراء أتباعه التي تتوافق بشكل وثيق مع وجهات النظر التقدمية لأولئك اللاهوتيين في الوقت الحاضر الذين قبلوا نظرية التطور ". [28]

في تاريخ حرب العلم مع اللاهوت في العالم المسيحي (1896) ، كتب أندرو ديكسون وايت عن محاولات أوغسطين للحفاظ على النهج التطوري القديم للخلق على النحو التالي:

"على مدى العصور ، كانت هناك عقيدة مقبولة على نطاق واسع وهي أن الماء والقذارة والجيف قد حصلوا على القوة من الخالق لتوليد الديدان والحشرات وعدد كبير من الحيوانات الصغيرة ، وقد لقي هذا المذهب ترحيبًا خاصًا من قبل القديس أوغسطين والعديد من فالآباء ، إذ أراحوا القدير من صنع آدم من التسمية ، ونوح من العيش في الفلك مع هذه الأنواع المحتقرة التي لا تعد ولا تحصى ". [29]

في أوغسطين De Genesi ضد Manichæosفي سفر التكوين يقول: "إن افتراض أن الله خلق الإنسان من التراب بأيدي جسدية هو طفولي جدًا. لم يصنع الله الإنسان بأيدي جسدية ولم يتنفس عليه بالحنجرة والشفتين". يقترح أوغسطين في أعمال أخرى نظريته حول التطور اللاحق للحشرات من الجيف ، واعتماد نظرية الانبثاق القديمة أو نظرية التطور ، مما يوضح أن "بعض الحيوانات الصغيرة جدًا ربما لم يتم إنشاؤها في اليومين الخامس والسادس ، ولكن ربما نشأت في وقت لاحق من مادة متعفنة ". بشأن أوغسطين دي ترينيتاتي (على الثالوث) ، كتب وايت أن أوغسطين ". يطور بشكل مطول وجهة النظر القائلة بأنه في خلق الكائنات الحية كان هناك شيء مثل النمو - أن الله هو المؤلف النهائي ، لكنه يعمل من خلال أسباب ثانوية ويجادل أخيرًا أن بعض المواد قد وهبها الله قوة إنتاج فئات معينة من النباتات والحيوانات ". [30]

الفلسفة الإسلامية والنضال من أجل الوجود

على الرغم من أن الأفكار التطورية اليونانية والرومانية تلاشت في أوروبا بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية ، إلا أنها لم تضيع في أيدي الفلاسفة والعلماء المسلمين. في العصر الإسلامي الذهبي من القرن الثامن إلى القرن الثالث عشر ، استكشف الفلاسفة أفكارًا حول التاريخ الطبيعي. تضمنت هذه الأفكار التحول من غير حي إلى حي: "من معدن إلى نبات ، ومن نبات إلى حيوان ، ومن حيوان إلى إنسان". [31]

في العالم الإسلامي في العصور الوسطى ، كتب العالم الجاحظ (776 - 868) كتابه: كتاب الحيوانات في القرن التاسع. قال كونواي زيركل ، الذي كتب عن تاريخ الانتقاء الطبيعي في عام 1941 ، أن مقتطفًا من هذا العمل كان المقطع الوحيد ذي الصلة الذي وجده من عالم عربي. قدم اقتباسًا يصف الصراع من أجل الوجود ، مستشهداً بترجمة إسبانية لهذا العمل: "كل حيوان ضعيف يلتهم أضعف منه. لا يمكن للحيوانات القوية أن تهرب من أن تلتهمها حيوانات أخرى أقوى منها. وفي هذا الصدد ، لا يختلف الرجال من الحيوانات ، والبعض فيما يتعلق بالآخرين ، على الرغم من أنها لا تصل إلى نفس الحدود. باختصار ، لقد صرف الله بعض البشر كسبب للحياة للآخرين ، وبالمثل ، فقد تخلص من هذا الأخير كسبب للوفاة. من السابق." [32] كما كتب الجاحظ أوصافًا لسلاسل الغذاء. [33]

بعض أفكار ابن خلدون ، حسب بعض المفسرين ، تتنبأ بنظرية التطور البيولوجي. [34] في عام 1377 ، كتب ابن خلدون المقدمة أكد فيها أن البشر تطوروا من "عالم القرود" ، في عملية "تصبح الأنواع أكثر عددًا". [34] في الفصل الأول كتب: "هذا العالم بكل ما فيه من مخلوقات له نظام معين وبنية صلبة. ويظهر الترابط بين الأسباب والأشياء التي تسببها ، وتوليفات بعض أجزاء الخلق مع أجزاء أخرى ، وتحولات بعض الوجود. الأشياء في الآخرين ، في نمط رائع ولا نهاية له ". [35]

ال المقدمة ينص أيضًا في الفصل 6:

"أوضحنا هناك أن الوجود كله في (كل) عوالمه البسيطة والمركبة مرتب بترتيب طبيعي للصعود والنسب ، بحيث يشكل كل شيء سلسلة متصلة غير منقطعة. الجواهر في نهاية كل مرحلة معينة من العوالم هي بطبيعتها مهيأة للتحول إلى الجوهر المجاور لها ، إما فوقها أو تحتها. هذا هو الحال مع العناصر المادية البسيطة كما هو الحال مع النخيل والكروم (التي تشكل) المرحلة الأخيرة من النباتات ، في علاقتها القواقع والمحار (التي تشكل) المرحلة (الأدنى) من الحيوانات. وهذا هو الحال أيضًا مع القرود ، وهي مخلوقات تجمع بين الذكاء والإدراك ، في علاقتها بالإنسان ، الكائن الذي لديه القدرة على التفكير والتفكير . الاستعداد (للتحول) الموجود على أي من الجانبين ، في كل مرحلة من مراحل العوالم ، يعني عندما (نتحدث) عن علاقتهما ". [36]

الفلسفة المسيحية تحرير

خلال العصور الوسطى المبكرة ، كان التعلم الكلاسيكي اليوناني ضائعًا في الغرب. ومع ذلك ، سرعان ما أدى الاتصال بالعالم الإسلامي ، حيث تم الحفاظ على المخطوطات اليونانية وتوسيعها ، إلى موجة هائلة من الترجمات اللاتينية في القرن الثاني عشر. تم إعادة تعريف الأوروبيين بأعمال أفلاطون وأرسطو ، وكذلك الفكر الإسلامي. قام المفكرون المسيحيون في المدرسة المدرسية ، ولا سيما بيتر أبيلارد (1079-1142) وتوماس الأكويني (1225-1274) ، بدمج التصنيف الأرسطي مع أفكار أفلاطون عن صلاح الله ، وجميع أشكال الحياة المحتملة الموجودة في الخليقة الكاملة ، لتنظيم جميع الكائنات غير الحية والحيوية والروحية في نظام ضخم مترابط: scala naturae، أو سلسلة كبيرة من الوجود. [11] [37]

ضمن هذا النظام ، يمكن ترتيب كل ما كان موجودًا بالترتيب ، من "الأدنى" إلى "الأعلى" ، مع وجود الجحيم في الأسفل والله في الأعلى - أسفل الله ، تسلسل هرمي ملائكي يتميز بمدارات الكواكب ، والبشرية في وسيط الموقف ، والديدان أخفض من الحيوانات. نظرًا لأن الكون كان مثاليًا في النهاية ، فإن السلسلة العظيمة للوجود كانت أيضًا مثالية. لم تكن هناك حلقات فارغة في السلسلة ، ولم يتم تمثيل أي رابط بأكثر من نوع واحد. لذلك ، لا يمكن لأي نوع أن ينتقل من موقع إلى آخر. وهكذا ، في هذه النسخة المسيحية من الكون المثالي لأفلاطون ، لا يمكن للأنواع أن تتغير أبدًا ، لكنها بقيت ثابتة إلى الأبد ، وفقًا لنص كتاب التكوين. إن نسيان البشر لموقفهم كان يُنظر إليه على أنه خطيئة ، سواء كانوا يتصرفون مثل الحيوانات الأدنى أو يتطلعون إلى مكانة أعلى مما أعطاه لهم خالقهم. [11]

كان من المتوقع أن تتشابه الكائنات الموجودة على الدرجات المجاورة مع بعضها البعض ، وهي فكرة تم التعبير عنها في المثل: natura non facit saltum ("الطبيعة لا تقفز").[11] وقد أثر هذا المفهوم الأساسي للسلسلة العظيمة للتأثر بشكل كبير في تفكير الحضارة الغربية لعدة قرون (ولا يزال له تأثير حتى اليوم). شكلت جزءًا من الحجة من التصميم الذي قدمه اللاهوت الطبيعي. كنظام تصنيف ، أصبح المبدأ التنظيمي الرئيسي والأساس لعلم الأحياء الناشئ في القرنين السابع عشر والثامن عشر. [11]

توماس الأكويني حول الخلق والعمليات الطبيعية

بينما اعتقد اللاهوتيون المسيحيون أن العالم الطبيعي كان جزءًا من تسلسل هرمي مصمم لا يتغير ، توقع بعض اللاهوتيين أن العالم قد تطور من خلال عمليات طبيعية. ذهب توماس الأكويني إلى أبعد من أوغسطينوس من فرس النهر في القول بأن النصوص الكتابية مثل سفر التكوين لا ينبغي تفسيرها بطريقة حرفية تتعارض أو تقيد ما تعلمه الفلاسفة الطبيعيون عن طريقة عمل العالم الطبيعي. لقد رأى أن استقلالية الطبيعة هي علامة على صلاح الله ، ولم يكتشف أي تعارض بين الكون المخلوق بشكل إلهي وفكرة أن الكون قد تطور بمرور الوقت من خلال آليات طبيعية. [38] ومع ذلك ، عارض الأكويني آراء هؤلاء (مثل الفيلسوف اليوناني القديم إمبيدوكليس) الذين اعتقدوا أن مثل هذه العمليات الطبيعية أظهرت أن الكون يمكن أن يتطور بدون هدف أساسي. بدلاً من ذلك ، رأى الأكويني أن: "ومن ثم ، من الواضح أن الطبيعة ليست سوى نوع معين من الفن ، أي الفن الإلهي ، الذي يؤثر على الأشياء ، والذي يتم من خلاله نقل هذه الأشياء إلى نهاية محددة. قادرون على إعطاء الأخشاب ما يتحركون بواسطته ليأخذوا شكل سفينة ". [39]

في النصف الأول من القرن السابع عشر ، شجعت الفلسفة الميكانيكية لرينيه ديكارت على استخدام استعارة الكون كآلة ، وهو مفهوم من شأنه أن يميز الثورة العلمية. [40] بين عامي 1650 و 1800 ، أنتج بعض علماء الطبيعة ، مثل بينوا دي ميليه ، نظريات تؤكد أن الكون ، والأرض ، والحياة ، قد تطوروا ميكانيكيًا ، دون توجيه إلهي. [41] في المقابل ، اعتبرت معظم نظريات التطور المعاصرة ، مثل نظريات جوتفريد لايبنيز ويوهان جوتفريد هيردر ، التطور أساسًا روحي معالجة. [42] في عام 1751 ، انحرف بيير لويس موبيرتوس نحو أرضية مادية أكثر. كتب عن التعديلات الطبيعية التي تحدث أثناء التكاثر وتراكمت على مدى أجيال عديدة ، مما أدى إلى إنتاج أجناس وحتى أنواع جديدة ، وهو وصف توقع بشكل عام مفهوم الانتقاء الطبيعي. [43]

كانت أفكار Maupertuis معارضة لتأثير علماء التصنيف الأوائل مثل John Ray. في أواخر القرن السابع عشر ، قدم راي أول تعريف رسمي للأنواع البيولوجية ، والذي وصفه بأنه يتميز بسمات أساسية غير متغيرة ، وذكر أن بذرة أحد الأنواع لا يمكن أن تؤدي إلى ظهور نوع آخر. [12] تأثرت أفكار راي وغيره من علماء التصنيف في القرن السابع عشر باللاهوت الطبيعي والحجة المستمدة من التصميم. [44]

الكلمة تطور (من اللاتينية تطور، والتي تعني "التمرير مثل التمرير") في البداية للإشارة إلى التطور الجنيني ، جاء أول استخدام له فيما يتعلق بتطور الأنواع في عام 1762 ، عندما استخدمه تشارلز بونيه لمفهومه "التكوين المسبق" ، والذي حملت فيه الإناث شكل مصغر لجميع الأجيال القادمة. اكتسب المصطلح تدريجيًا معنى أكثر عمومية للنمو أو التطور التدريجي. [45]

لاحقًا في القرن الثامن عشر ، اقترح الفيلسوف الفرنسي جورج لويس لوكلير ، كونت دي بوفون ، أحد علماء الطبيعة البارزين في ذلك الوقت ، أن ما أشار إليه معظم الناس بالأنواع كان حقًا مجرد أصناف مميزة بشكل جيد ، تم تعديلها من الشكل الأصلي بواسطة العوامل البيئية. على سبيل المثال ، كان يعتقد أن الأسود والنمور والفهود والقطط المنزلية قد يكون لها سلف مشترك. وتكهن كذلك بأن 200 نوع أو نحو ذلك من الثدييات المعروفة آنذاك ربما تنحدر من 38 نوعًا أصليًا من الحيوانات. كانت أفكار بوفون التطورية محدودة ، فقد اعتقد أن كل شكل من الأشكال الأصلية نشأ من خلال التوليد التلقائي وأن كل منها قد تم تشكيله بواسطة "قوالب داخلية" حدت من مقدار التغيير. أعمال بوفون ، هيستوار ناتوريل (1749-1789) و Époques de la Nature (1778) ، الذي يحتوي على نظريات متطورة حول أصل مادي تمامًا للأرض وأفكاره التي تشكك في ثبات الأنواع ، كانت مؤثرة للغاية. [46] [47] كما كتب فيلسوف فرنسي آخر ، دينيس ديدرو ، أن الكائنات الحية ربما نشأت أولاً من خلال التولد التلقائي ، وأن الأنواع كانت تتغير دائمًا من خلال عملية مستمرة من التجربة حيث نشأت أشكال جديدة ونجحت أو لم تكن على أساس التجربة و خطأ فكرة يمكن اعتبارها توقعًا جزئيًا للانتقاء الطبيعي. [48] ​​بين عامي 1767 و 1792 ، لم يُدرج جيمس بورنيت ، اللورد مونبودو ، في كتاباته مفهوم أن الإنسان قد انحدر من الرئيسيات فحسب ، ولكن أيضًا ، استجابةً للبيئة ، وجدت المخلوقات طرقًا لتغيير خصائصها على مدى فترة طويلة فترات. [49] نشر جد تشارلز داروين ، إيراسموس داروين Zoonomia (1794 - 1796) التي أشارت إلى أن "جميع الحيوانات ذوات الدم الحار نشأت من خيط حي واحد". [50] في قصيدته معبد الطبيعة (1803) ، وصف صعود الحياة من الكائنات الدقيقة التي تعيش في الوحل إلى كل تنوعها الحديث. [51]

علم الحفريات والجيولوجيا تحرير

في عام 1796 ، نشر جورج كوفييه النتائج التي توصل إليها حول الاختلافات بين الأفيال الحية وتلك الموجودة في السجل الأحفوري. حدد تحليله الماموث والماستودون كأنواع متميزة ، تختلف عن أي حيوان حي ، وأنهت بشكل فعال نقاشًا طويل الأمد حول ما إذا كان يمكن أن تنقرض الأنواع. [53] في عام 1788 ، وصف جيمس هاتون العمليات الجيولوجية التدريجية التي تعمل بشكل مستمر على مدى فترات زمنية عميقة. [54] في تسعينيات القرن الثامن عشر ، بدأ ويليام سميث عملية ترتيب طبقات الصخور بفحص الأحافير في الطبقات أثناء عمله على خريطته الجيولوجية لإنجلترا. بشكل مستقل ، في عام 1811 ، نشر كوفييه وألكسندر برونجنيارت دراسة مؤثرة عن التاريخ الجيولوجي للمنطقة المحيطة بباريس ، بناءً على التعاقب الطبقي للطبقات الصخرية. ساعدت هذه الأعمال في تأسيس العصور القديمة للأرض. [55] دعا كوفييه إلى الكارثة لشرح أنماط الانقراض والتعاقب الحيواني التي كشف عنها سجل الحفريات.

استمرت معرفة السجل الأحفوري في التقدم بسرعة خلال العقود القليلة الأولى من القرن التاسع عشر. بحلول أربعينيات القرن التاسع عشر ، أصبحت الخطوط العريضة للمقياس الزمني الجيولوجي واضحة ، وفي عام 1841 قام جون فيليبس بتسمية ثلاثة عصور رئيسية ، بناءً على الحيوانات السائدة في كل منها: حقب الحياة القديمة ، التي تهيمن عليها اللافقاريات البحرية والأسماك ، الدهر الوسيط ، عصر الزواحف ، والعمر الحالي للثدييات في حقب الحياة الحديثة. تم قبول هذه الصورة التقدمية لتاريخ الحياة حتى من قبل الجيولوجيين الإنجليز المحافظين مثل آدم سيدجويك وويليام باكلاند ، لكنهم ، مثل كوفيير ، أرجعوا التقدم إلى حلقات الانقراض الكارثية المتكررة التي أعقبتها حلقات جديدة من الخلق. [56] على عكس كوفيير ، بذل باكلاند وبعض المدافعين الآخرين عن اللاهوت الطبيعي بين الجيولوجيين البريطانيين جهودًا لربط آخر كارثة اقترحها كوفيير بالفيضان التوراتي. [57] [58]

من عام 1830 إلى عام 1833 ، نشر الجيولوجي تشارلز ليل أعماله متعددة المجلدات مبادئ الجيولوجيا، والتي ، بناءً على أفكار هوتون ، دافعت عن بديل موحد للنظرية الكارثية للجيولوجيا. ادعى ليل أنه بدلاً من أن تكون نتاج أحداث كارثية (وربما خارقة للطبيعة) ، فإن السمات الجيولوجية للأرض يتم شرحها بشكل أفضل كنتيجة لنفس القوى الجيولوجية التدريجية التي يمكن ملاحظتها في الوقت الحاضر - ولكنها تعمل على مدى فترات زمنية طويلة للغاية . على الرغم من أن ليل عارض الأفكار التطورية (حتى التشكيك في الإجماع على أن السجل الأحفوري يوضح تقدمًا حقيقيًا) ، فإن مفهومه القائل بأن الأرض قد تشكلت من خلال قوى تعمل تدريجيًا على مدى فترة طويلة ، والعمر الهائل للأرض الذي افترضته نظرياته ، من شأنه أن يكون قويًا. التأثير على المفكرين التطوريين المستقبليين مثل تشارلز داروين. [59]

تحويل الأنواع تحرير

اقترح جان بابتيست لامارك في كتابه فلسفة علم الحيوان عام 1809 ، نظرية تحول الأنواع (التحول). لم يؤمن لامارك أن جميع الكائنات الحية تشترك في سلف مشترك ، ولكن بدلاً من ذلك ، تم إنشاء أشكال بسيطة من الحياة بشكل مستمر عن طريق التوليد التلقائي. كان يعتقد أيضًا أن قوة الحياة الفطرية دفعت الأنواع إلى أن تصبح أكثر تعقيدًا بمرور الوقت ، مما أدى إلى تقدم سلم خطي من التعقيد المرتبط بالسلسلة العظيمة للوجود. أدرك لامارك أن الأنواع تتكيف مع بيئتها. وأوضح ذلك بالقول إن نفس القوة الفطرية التي تدفع التعقيد المتزايد تسببت في تغيير أعضاء حيوان (أو نبات) بناءً على استخدام هذه الأعضاء أو عدم استخدامها ، تمامًا كما تؤثر التمارين الرياضية على العضلات. وجادل بأن هذه التغييرات سوف يورثها الجيل القادم وتنتج تكيفًا بطيئًا مع البيئة. كانت هذه الآلية الثانوية للتكيف من خلال وراثة الخصائص المكتسبة هي التي ستُعرف باسم اللاماركية وستؤثر على مناقشات التطور في القرن العشرين. [61] [62]

كانت مدرسة بريطانية راديكالية للتشريح المقارن تضمنت عالم التشريح روبرت إدموند جرانت على اتصال وثيق بمدرسة لامارك الفرنسية للتشريح التحول. كان أحد العلماء الفرنسيين الذين أثروا في جرانت هو عالم التشريح إتيان جيفروي سانت هيلير ، الذي سيكون لأفكاره حول وحدة مختلف مخططات الجسم الحيواني وتماثل بعض الهياكل التشريحية تأثيرًا كبيرًا وتؤدي إلى نقاش حاد مع زميله جورج كوفييه. أصبح جرانت سلطة في تشريح وتكاثر اللافقاريات البحرية. طور أفكار لامارك وإيراسموس داروين عن التحول والتطور ، وبحث في التنادد ، حتى أنه اقترح أن النباتات والحيوانات لديها نقطة بداية تطورية مشتركة. كطالب شاب ، انضم تشارلز داروين إلى جرانت في تحقيقات دورة حياة الحيوانات البحرية. في عام 1826 ، أثنت ورقة مجهولة ، كتبها روبرت جيمسون على الأرجح ، على لامارك لشرحها كيف "تطورت" الحيوانات العليا من أبسط الديدان ، وكان هذا أول استخدام لكلمة "تطورت" بالمعنى الحديث. [63] [64]

في عام 1844 ، نشر الناشر الاسكتلندي روبرت تشامبرز بشكل مجهول كتابًا مثيرًا للجدل للغاية ولكنه مقروء على نطاق واسع بعنوان بقايا تاريخ الخلق الطبيعي. اقترح هذا الكتاب سيناريو تطوري لأصول النظام الشمسي والحياة على الأرض. زعمت أن سجل الحفريات أظهر صعودًا تدريجيًا للحيوانات ، مع الحيوانات الحالية المتفرعة من الخط الرئيسي الذي يقود تدريجياً إلى البشرية. كان يعني ضمنيًا أن التحويلات تؤدي إلى الكشف عن خطة مسبقة تم نسجها في القوانين التي تحكم الكون. وبهذا المعنى ، كانت أقل مادية تمامًا من أفكار المتطرفين مثل جرانت ، لكن تأثيرها على أن البشر كانوا فقط الخطوة الأخيرة في صعود الحياة الحيوانية أثار غضب العديد من المفكرين المحافظين. مكانة عالية من النقاش العام حول آثار، بتصويره للتطور كعملية تقدمية ، سيؤثر بشكل كبير على تصور نظرية داروين بعد عقد من الزمن. [65] [66]

ارتبطت الأفكار حول تحويل الأنواع بالمادية الراديكالية لعصر التنوير وهوجمت من قبل مفكرين أكثر تحفظًا. هاجم كوفييه أفكار لامارك وجيفروي ، متفقًا مع أرسطو على أن الأنواع غير قابلة للتغيير. يعتقد كوفيير أن الأجزاء الفردية للحيوان كانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا ببعضها البعض للسماح لجزء واحد من التشريح بالتغير بمعزل عن الأجزاء الأخرى ، وجادل بأن سجل الحفريات أظهر أنماطًا من الانقراضات الكارثية تليها إعادة التوطين ، وليس التدريجي. التغير مع مرور الوقت. كما أشار إلى أن رسومات الحيوانات ومومياوات الحيوانات من مصر ، والتي يعود تاريخها إلى آلاف السنين ، لم تظهر أي علامات على التغيير عند مقارنتها بالحيوانات الحديثة. ساعدت قوة حجج كوفييه وسمعته العلمية في إبقاء الأفكار التحويلية بعيدة عن التيار الرئيسي لعقود. [67]

في بريطانيا العظمى ، ظلت فلسفة اللاهوت الطبيعي مؤثرة. كتاب ويليام بالي 1802 اللاهوت الطبيعي مع تشبيهها الشهير بصانع الساعات ، تمت كتابته جزئيًا على الأقل كرد فعل لأفكار إيراسموس داروين التحويلية. [69] تأثر الجيولوجيون بعلم اللاهوت الطبيعي ، مثل Buckland و Sedgwick ، ​​وقاموا بممارسة منتظمة لمهاجمة الأفكار التطورية لامارك وغرانت و آثار. [70] [71] على الرغم من أن تشارلز ليل عارض الجيولوجيا الكتابية ، إلا أنه آمن أيضًا بثبات الأنواع ، وفي مبادئ الجيولوجياانتقد نظريات لامارك في التنمية. [59] يعتقد المثاليون مثل لويس أغاسيز وريتشارد أوين أن كل نوع ثابت وغير قابل للتغيير لأنه يمثل فكرة في ذهن الخالق. لقد اعتقدوا أن العلاقات بين الأنواع يمكن تمييزها من أنماط التطور في علم الأجنة ، وكذلك في سجل الحفريات ، لكن هذه العلاقات تمثل نمطًا أساسيًا للفكر الإلهي ، مع الخلق التدريجي الذي يؤدي إلى زيادة التعقيد ويبلغ ذروته في الإنسانية. طور أوين فكرة "النماذج البدئية" في العقل الإلهي والتي من شأنها أن تنتج سلسلة من الأنواع المرتبطة بالتماثلات التشريحية ، مثل أطراف الفقاريات. قاد أوين حملة عامة نجحت في تهميش جرانت في المجتمع العلمي. استفاد داروين جيدًا من التماثلات التي حللها أوين في نظريته الخاصة ، لكن المعاملة القاسية لغرانت والجدل المحيط بها آثار، أظهر له الحاجة إلى التأكد من أن أفكاره صحيحة علميًا. [64] [72] [73]

توقعات الانتقاء الطبيعي

من الممكن إلقاء نظرة على تاريخ علم الأحياء من الإغريق القدماء فصاعدًا واكتشاف التوقعات لجميع الأفكار الرئيسية لتشارلز داروين تقريبًا. على سبيل المثال ، وجد لورين إيزلي فقرات معزولة كتبها بوفون تشير إلى أنه كان جاهزًا تقريبًا لتجميع نظرية الانتقاء الطبيعي ، لكنه ينص على أن مثل هذه التوقعات لا ينبغي إخراجها من السياق الكامل للكتابات أو القيم الثقافية لـ الوقت الذي جعل الأفكار الداروينية عن التطور غير واردة. [74]

عندما كان داروين يطور نظريته ، قام بالتحقيق في التربية الانتقائية وأعجب بملاحظة Sebright أن "الشتاء القارس ، أو ندرة الغذاء ، من خلال تدمير الضعيف وغير الصحي ، له كل التأثيرات الجيدة للانتقاء الأكثر مهارة" بحيث "الضعفاء وغير الأصحاء لا يعيشون لنشر عيوبهم". [75] تأثر داروين بأفكار تشارلز ليل عن التغيير البيئي الذي تسبب في حدوث تحولات بيئية ، مما أدى إلى ما أطلق عليه أوغستين دي كاندول حربًا بين الأنواع النباتية المتنافسة ، وهي منافسة وصفها عالم النبات ويليام هربرت جيدًا. صُدم داروين بعبارة توماس روبرت مالتوس "النضال من أجل الوجود" المستخدمة للقبائل البشرية المتحاربة. [76] [77]

توقع العديد من الكتاب الجوانب التطورية لنظرية داروين ، وفي الطبعة الثالثة من حول أصل الأنواع نُشر عام 1861 ، أطلق داروين أسماء أولئك الذين عرفهم في ملحق تمهيدي ، رسم تخطيطي تاريخي للتقدم الأخير في الرأي حول أصل الأنواع، والتي قام بتوسيعها في الإصدارات اللاحقة. [78]

في عام 1813 ، قرأ ويليام تشارلز ويلز قبل مقالات الجمعية الملكية التي تفترض وجود تطور للبشر ، والاعتراف بمبدأ الانتقاء الطبيعي. لم يكن داروين وألفريد راسل والاس على دراية بهذا العمل عندما قاما بنشر النظرية معًا في عام 1858 ، لكن داروين اعترف لاحقًا بأن ويلز قد أدرك المبدأ المعروض عليهما ، وكتب أن الورقة البحثية "حساب لأنثى بيضاء ، جزء من جلدها يشبه ذلك من الزنجي "نُشر عام 1818 ، وهو" يعترف بوضوح بمبدأ الانتقاء الطبيعي ، وهذا هو أول اعتراف تمت الإشارة إليه ولكنه يطبقه فقط على أجناس الإنسان ، وعلى شخصيات معينة فقط ". [79]

كتب باتريك ماثيو في كتابه على الأخشاب البحرية وزراعة الأشجار (1831) من "الموازنة المستمرة بين الحياة والظروف.. [] ذرية نفس الوالدين ، في ظل اختلافات كبيرة في الظروف ، قد تصبح ، في عدة أجيال ، أنواعًا متميزة ، غير قادرة على التكاثر المشترك." [80] يشير داروين إلى أنه اكتشف هذا العمل بعد النشر الأولي لـ أصل. في الرسم التخطيطي التاريخي الموجز الذي أدرجه داروين في الطبعة الثالثة ، يقول "للأسف ، قدم السيد ماثيو وجهة النظر باختصار شديد في فقرات متفرقة في ملحق لعمل حول موضوع مختلف. ولكنه رأى بوضوح ، مع ذلك ، القوة الكاملة لـ مبدأ الانتقاء الطبيعي ". [81]

ومع ذلك ، وكما يقول مؤرخ العلوم Peter J. Bowler ، "من خلال مزيج من التنظير الجريء والتقييم الشامل ، توصل داروين إلى مفهوم التطور الذي كان فريدًا في ذلك الوقت." يمضي بولر ليقول إن الأولوية البسيطة وحدها لا تكفي لتأمين مكان في تاريخ العلم على شخص ما أن يطور فكرة ويقنع الآخرين بأهميتها ليكون لها تأثير حقيقي. [82] قال توماس هنري هكسلي في مقاله عن استقبال حول أصل الأنواع:

"إن الاقتراح القائل بأن الأنواع الجديدة قد تنجم عن الفعل الانتقائي للظروف الخارجية على الاختلافات من نوعها الذي يحضره الأفراد - والتي نسميها" عفويًا "، لأننا نجهل سببيتها - غير معروف تمامًا لمؤرخ الأفكار العلمية كما كانت للمتخصصين في علم الأحياء قبل عام 1858. لكن هذا الاقتراح هو الفكرة المركزية لـ "أصل الأنواع" ، ويحتوي على جوهر الداروينية. " [83]

تحرير الانتقاء الطبيعي

الأنماط الجغرافية الحيوية التي لاحظها تشارلز داروين في أماكن مثل جزر غالاباغوس خلال الرحلة الثانية لسفينة HMS بيجل جعله يشك في ثبات الأنواع ، وفي عام 1837 بدأ داروين أول سلسلة من دفاتر الملاحظات السرية حول التحويل. دفعته ملاحظات داروين إلى النظر إلى التحويل باعتباره عملية تباعد وتفرع ، بدلاً من التقدم الذي يشبه السلم الذي تصوره جان بابتيست لامارك وآخرون. في عام 1838 قرأ الطبعة السادسة الجديدة من مقال عن مبدأ السكانكتبها توماس روبرت مالتوس في أواخر القرن الثامن عشر. أدت فكرة مالثوس عن النمو السكاني الذي أدى إلى صراع من أجل البقاء جنبًا إلى جنب مع معرفة داروين حول كيفية اختيار المربين للصفات ، إلى بداية نظرية داروين في الانتقاء الطبيعي. لم ينشر داروين أفكاره حول التطور لمدة 20 عامًا. ومع ذلك ، فقد شاركها مع بعض علماء الطبيعة والأصدقاء الآخرين ، بدءًا من جوزيف دالتون هوكر ، الذي ناقش معه مقالته غير المنشورة عام 1844 عن الانتقاء الطبيعي. خلال هذه الفترة ، استخدم الوقت الذي يمكن أن يوفره من عمله العلمي الآخر لصقل أفكاره ببطء ، وإدراكًا للجدل الشديد حول التحويل ، قام بتجميع الأدلة لدعمها.في سبتمبر 1854 بدأ العمل بدوام كامل في كتابة كتابه عن الانتقاء الطبيعي. [73] [84] [85]

على عكس داروين ، تأثر ألفريد راسل والاس بالكتاب بقايا تاريخ الخلق الطبيعي، بالفعل يشتبه في أن تحول الأنواع قد حدث عندما بدأ حياته المهنية كعالم طبيعة. بحلول عام 1855 ، جعلته ملاحظاته الجغرافية الحيوية أثناء عمله الميداني في أمريكا الجنوبية وأرخبيل الملايو واثقًا بدرجة كافية في نمط متفرع من التطور لنشر ورقة تفيد بأن كل الأنواع نشأت على مقربة من الأنواع المتحالفة بشكل وثيق بالفعل. مثل داروين ، كان اعتبار والاس لكيفية تطبيق أفكار مالتوس على مجموعات الحيوانات هو الذي قاده إلى استنتاجات مشابهة جدًا لتلك التي توصل إليها داروين حول دور الانتقاء الطبيعي. في فبراير 1858 ، قام والاس ، غير مدرك لأفكار داروين غير المنشورة ، بتجميع أفكاره في مقال وإرسالها بالبريد إلى داروين ، طالبًا برأيه. كانت النتيجة النشر المشترك في يوليو لمقتطف من مقال داروين عام 1844 مع رسالة والاس. بدأ داروين أيضًا العمل على ملخص قصير يلخص نظريته ، والذي سينشره في عام 1859 باسم حول أصل الأنواع. [86]

بحلول خمسينيات القرن التاسع عشر ، كان ما إذا كانت الأنواع قد تطورت أم لا موضوع نقاش حاد ، حيث جادل علماء بارزون كلا الجانبين من القضية. [88] نشر تشارلز داروين حول أصل الأنواع حولت بشكل جذري المناقشة حول الأصول البيولوجية. [89] جادل داروين بأن نسخته المتفرعة من التطور فسرت ثروة من الحقائق في الجغرافيا الحيوية ، وعلم التشريح ، وعلم الأجنة ، ومجالات أخرى من علم الأحياء. كما قدم أول آلية مقنعة يمكن من خلالها أن يستمر التغيير التطوري: نظريته في الانتقاء الطبيعي. [90]

أحد أول وأهم علماء الطبيعة الذين يقتنعون أصل من واقع التطور كان عالم التشريح البريطاني توماس هنري هكسلي. أدرك هكسلي أنه على عكس الأفكار التحويلية السابقة لجان بابتيست لامارك و بقايا تاريخ الخلق الطبيعي، قدمت نظرية داروين آلية للتطور دون تدخل خارق للطبيعة ، حتى لو لم يكن هكسلي نفسه مقتنعًا تمامًا بأن الانتقاء الطبيعي هو الآلية التطورية الرئيسية. سيجعل هكسلي من الدعوة إلى التطور حجر الزاوية في برنامج X Club لإصلاح العلم وإضفاء الطابع المهني عليه عن طريق استبدال اللاهوت الطبيعي بالطبيعة وإنهاء هيمنة رجال الدين على العلوم الطبيعية البريطانية. بحلول أوائل سبعينيات القرن التاسع عشر في البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية ، وبفضل هذه الجهود جزئيًا ، أصبح التطور هو التفسير العلمي السائد لأصل الأنواع. [90] في حملته للقبول العام والعلمي لنظرية داروين ، استخدم هكسلي على نطاق واسع أدلة جديدة للتطور من علم الحفريات. وشمل ذلك أدلة على أن الطيور قد تطورت من الزواحف ، بما في ذلك اكتشاف الأركيوبتركس في أوروبا ، ووجد عدد من أحافير الطيور البدائية ذات الأسنان في أمريكا الشمالية. من الأدلة المهمة الأخرى العثور على الحفريات التي ساعدت في تتبع تطور الحصان من أسلافه الصغار ذوي الأصابع الخمسة. [91] ومع ذلك ، كان قبول التطور بين العلماء في الدول غير الناطقة بالإنجليزية مثل فرنسا ودول جنوب أوروبا وأمريكا اللاتينية أبطأ. كانت ألمانيا استثناءً لذلك ، حيث دافع كل من أوغست وايزمان وإرنست هيجل عن هذه الفكرة: استخدم هيجل التطور لتحدي التقليد الراسخ للمثالية الميتافيزيقية في علم الأحياء الألماني ، مثلما استخدمه هكسلي لتحدي اللاهوت الطبيعي في بريطانيا. [92] سيأخذ هيجل وغيره من العلماء الألمان زمام المبادرة في إطلاق برنامج طموح لإعادة بناء التاريخ التطوري للحياة على أساس علم التشكل وعلم الأجنة. [93]

نجحت نظرية داروين في إحداث تغيير عميق في الرأي العلمي فيما يتعلق بتطور الحياة وفي إنتاج ثورة فلسفية صغيرة. [94] ومع ذلك ، لم تستطع هذه النظرية تفسير العديد من المكونات الحاسمة للعملية التطورية. على وجه التحديد ، لم يكن داروين قادرًا على شرح مصدر الاختلاف في السمات داخل الأنواع ، ولم يتمكن من تحديد آلية يمكن أن تنقل السمات بأمانة من جيل إلى آخر. أثبتت فرضية داروين عن التكاثر الشامل ، مع الاعتماد جزئيًا على وراثة الخصائص المكتسبة ، أنها مفيدة للنماذج الإحصائية للتطور التي طورها ابن عمه فرانسيس جالتون ومدرسة "القياسات الحيوية" للفكر التطوري. ومع ذلك ، فقد ثبت أن هذه الفكرة ليست ذات فائدة تذكر لعلماء الأحياء الآخرين. [95]

تطبيق على البشر تحرير

كان تشارلز داروين مدركًا لرد الفعل الشديد في بعض أجزاء المجتمع العلمي ضد الاقتراح المقدم في بقايا تاريخ الخلق الطبيعي أن البشر نشأوا من الحيوانات عن طريق عملية التحويل. لذلك ، تجاهل تمامًا موضوع التطور البشري في حول أصل الأنواع. وعلى الرغم من هذا الاحتياط ، فقد برزت القضية بشكل بارز في الجدل الذي أعقب نشر الكتاب. خلال معظم النصف الأول من القرن التاسع عشر ، اعتقد المجتمع العلمي أنه على الرغم من أن الجيولوجيا أظهرت أن الأرض والحياة كانا قديمين جدًا ، فقد ظهر البشر فجأة قبل الحاضر ببضعة آلاف من السنين. ومع ذلك ، أظهرت سلسلة من الاكتشافات الأثرية في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر أدوات حجرية مرتبطة ببقايا حيوانات منقرضة. بحلول أوائل ستينيات القرن التاسع عشر ، كما تم تلخيصها في كتاب تشارلز ليل عام 1863 الأدلة الجيولوجية على العصور القديمة للإنسان، أصبح من المقبول على نطاق واسع أن البشر كانوا موجودين خلال فترة ما قبل التاريخ - والتي امتدت عدة آلاف من السنين قبل بداية التاريخ المكتوب. كانت وجهة النظر هذه للتاريخ البشري أكثر توافقًا مع الأصل التطوري للبشرية من النظرة القديمة. من ناحية أخرى ، في ذلك الوقت لم يكن هناك دليل أحفوري لإثبات التطور البشري. كانت الحفريات البشرية الوحيدة التي تم العثور عليها قبل اكتشاف جاوة مان في تسعينيات القرن التاسع عشر إما لإنسان حديث تشريحيًا أو لإنسان نياندرتال كانت قريبة جدًا ، خاصة في السمة الحاسمة للقدرة الجمجمة ، من البشر المعاصرين حتى يكونوا وسطاء مقنعين بين البشر وغيرهم. الرئيسيات. [98]

لذلك ، فإن النقاش الذي أعقب نشر حول أصل الأنواع تركزت على أوجه التشابه والاختلاف بين البشر والقردة الحديثة. تم انتقاد كارولوس لينيوس في القرن الثامن عشر لتجميع البشر والقردة معًا كقرود في نظام التصنيف الخاص به. [99] دافع ريتشارد أوين بقوة عن التصنيف الذي اقترحه جورج كوفييه ويوهان فريدريش بلومنباخ والذي وضع البشر في ترتيب منفصل عن أي من الثدييات الأخرى ، والتي أصبحت بحلول أوائل القرن التاسع عشر وجهة النظر الأرثوذكسية. من ناحية أخرى ، سعى توماس هنري هكسلي لإثبات وجود علاقة تشريحية وثيقة بين البشر والقردة. في إحدى الحوادث الشهيرة ، والتي عُرفت باسم سؤال الحصين العظيم ، أظهر هكسلي أن أوين كان مخطئًا في ادعائه أن أدمغة الغوريلا تفتقر إلى بنية موجودة في أدمغة البشر. لخص هكسلي حجته في كتابه المؤثر للغاية عام 1863 دليل على مكانة الإنسان في الطبيعة. وجهة نظر أخرى دعا إليها ليل وألفريد راسل والاس. اتفقوا على أن البشر يشتركون في سلف مشترك مع القردة ، لكنهم تساءلوا عما إذا كانت أي آلية مادية بحتة يمكن أن تفسر جميع الاختلافات بين البشر والقرود ، وخاصة بعض جوانب العقل البشري. [98]

في عام 1871 ، نشر داروين نزول الإنسان ، والاختيار بالنسبة للجنسالتي احتوت على آرائه حول التطور البشري. جادل داروين بأن الاختلافات بين عقل الإنسان وعقول الحيوانات العليا كانت مسألة درجة وليست نوعًا. على سبيل المثال ، نظر إلى الأخلاق على أنها نتاج طبيعي للغرائز التي كانت مفيدة للحيوانات التي تعيش في مجموعات اجتماعية. وجادل بأن جميع الاختلافات بين البشر والقردة تم تفسيرها من خلال مزيج من الضغوط الانتقائية التي جاءت من أسلافنا الذين انتقلوا من الأشجار إلى السهول ، والانتقاء الجنسي. استمر الجدل حول أصول الإنسان ودرجة التفرد البشري حتى القرن العشرين. [98]

بدائل الانتقاء الطبيعي تحرير

تم قبول مفهوم التطور على نطاق واسع في الأوساط العلمية في غضون بضع سنوات من نشر أصل، لكن قبول الانتقاء الطبيعي كآلية دافعة له كان أقل انتشارًا. كانت البدائل الأربعة الرئيسية للانتقاء الطبيعي في أواخر القرن التاسع عشر هي التطور الإلهي ، واللاماركية الجديدة ، والتكوين العظمي ، والملوحة. تضمنت البدائل التي دعمها علماء الأحياء في أوقات أخرى البنيوية ، ووظيفة جورج كوفييه الغائية ولكن غير التطورية ، والحيوية.

كان التطور الإيماني هو فكرة أن الله تدخل في عملية التطور ، لإرشادها بطريقة تجعل العالم الحي لا يزال من الممكن اعتباره مصممًا. تم الترويج لهذا المصطلح من قبل أعظم المدافعين الأمريكيين عن تشارلز داروين آسا جراي. ومع ذلك ، فقد سقطت هذه الفكرة تدريجيًا في صالح العلماء ، حيث أصبحوا أكثر وأكثر التزامًا بفكرة الطبيعية المنهجية وأصبحوا يعتقدون أن النداءات المباشرة للمشاركة الخارقة للطبيعة كانت غير مثمرة علميًا. بحلول عام 1900 ، اختفى التطور الإيماني إلى حد كبير من المناقشات العلمية المهنية ، على الرغم من احتفاظه بشعبية قوية. [101] [102]

في أواخر القرن التاسع عشر ، ارتبط مصطلح اللاماركية الجديدة بموقف علماء الطبيعة الذين اعتبروا وراثة الخصائص المكتسبة أهم آلية تطورية. من بين المدافعين عن هذا المنصب الكاتب البريطاني وناقد داروين صموئيل بتلر ، وعالم الأحياء الألماني إرنست هيكل ، وعالم الحفريات الأمريكي إدوارد درينكر كوب. لقد اعتبروا أن اللاماركية متفوقة فلسفيًا على فكرة داروين عن الاختيار الذي يعمل على التباين العشوائي. بحث كوب ، واعتقد أنه وجد ، أنماطًا للتقدم الخطي في السجل الأحفوري. كان وراثة الخصائص المكتسبة جزءًا من نظرية التطور التلخيصية لهيكل ، والتي اعتبرت أن التطور الجنيني للكائن الحي يكرر تاريخه التطوري. [101] [102] أشار منتقدو اللاماركية الجديدة ، مثل عالم الأحياء الألماني أوغست وايزمان وألفريد راسل والاس ، إلى أنه لم يقدم أحد أبدًا دليلًا قويًا على وراثة الخصائص المكتسبة. على الرغم من هذه الانتقادات ، ظلت اللاماركية الجديدة هي البديل الأكثر شيوعًا للانتقاء الطبيعي في نهاية القرن التاسع عشر ، وستظل موقف بعض علماء الطبيعة حتى القرن العشرين. [101] [102]

كانت نظرية التأسيس هي الفرضية القائلة بأن الحياة لديها ميل فطري للتغيير ، بطريقة أحادية الخط ، نحو الكمال الأكبر باستمرار. كان لها أتباع كبير في القرن التاسع عشر ، ومن بين مؤيديها عالم الأحياء الروسي ليو س.بيرج وعالم الحفريات الأمريكي هنري فيرفيلد أوزبورن. كان تكوين التقويم شائعًا بين بعض علماء الحفريات ، الذين اعتقدوا أن سجل الحفريات أظهر تغيرًا تدريجيًا وثابتًا أحادي الاتجاه.

كانت المعتقدات فكرة أن الأنواع الجديدة تنشأ نتيجة لطفرات كبيرة. كان يُنظر إليه على أنه بديل أسرع بكثير للمفهوم الدارويني للعملية التدريجية للاختلافات العشوائية الصغيرة التي يتم العمل عليها عن طريق الانتقاء الطبيعي ، وكان شائعًا لدى علماء الوراثة الأوائل مثل Hugo de Vries و William Bateson وفي وقت مبكر من حياته المهنية Thomas Hunt مورغان. أصبح أساس نظرية الطفرة في التطور. [101] [102]

علم الوراثة المندلية ، والقياسات الحيوية ، وتحرير الطفرات

أشعلت إعادة اكتشاف قوانين الوراثة لجريجور مندل في عام 1900 نقاشًا حادًا بين معسكرين من علماء الأحياء. في أحد المعسكرات كان المندليون ، الذين ركزوا على الاختلافات المنفصلة وقوانين الميراث. قادهم وليام باتسون (الذي صاغ الكلمة علم الوراثة) وهوجو دي فريس (الذي صاغ الكلمة طفره). كان خصومهم هم خبراء القياسات الحيوية ، الذين كانوا مهتمين بالتنوع المستمر للخصائص داخل السكان. اتبع قادتهم ، كارل بيرسون ووالتر فرانك رافائيل ويلدون ، تقليد فرانسيس جالتون ، الذي ركز على القياس والتحليل الإحصائي للتباين داخل السكان. رفض خبراء القياسات الحيوية علم الوراثة المندلي على أساس أن وحدات الوراثة المنفصلة ، مثل الجينات ، لا يمكنها تفسير النطاق المستمر للتباين الملحوظ في التجمعات السكانية الحقيقية. قدم عمل ويلدون مع السرطانات والقواقع دليلًا على أن ضغط الاختيار من البيئة يمكن أن يغير نطاق التباين في التجمعات البرية ، لكن المندليين أكدوا أن الاختلافات التي تم قياسها بواسطة القياسات الحيوية كانت غير مهمة للغاية لتفسير تطور الأنواع الجديدة. [103] [104]

عندما بدأ توماس هانت مورغان في تجربة تربية ذبابة الفاكهة ذبابة الفاكهة سوداء البطن، كان من دعاة الملوحة وكان يأمل في إثبات أنه يمكن إنشاء نوع جديد في المختبر عن طريق الطفرة وحدها. بدلاً من ذلك ، أعاد العمل في مختبره بين عامي 1910 و 1915 تأكيد علم الوراثة المندلي وقدم أدلة تجريبية قوية تربطه بميراث الكروموسومات. أظهر عمله أيضًا أن معظم الطفرات لها تأثيرات صغيرة نسبيًا ، مثل تغيير لون العين ، وأنه بدلاً من إنشاء نوع جديد في خطوة واحدة ، عملت الطفرات على زيادة التباين داخل السكان الحاليين. [103] [104]


العثور على طفرة مراوغة تحول الإيثار إلى سلوك أناني بين نحل العسل

أكون. capensis pseudoqueens (النحل الأسود) بين أكون. سكوتيلاتا العمال المضيفون (النحل الأصفر). الائتمان: صورة التقطها مايك ألسوب

من بين الحشرات الاجتماعية ، طور النحل شبكة اجتماعية قوية وغنية ، حيث يميل النحل العامل إلى الملكة ، والتي بدورها تتحكم في التكاثر لصالح الخلية.

لكن نحل عسل الرأس الجنوب أفريقي (Apis mellifera capensis) يمكن أن تنتهك هذه القواعد. في عملية خداع جيني تسمى متلازمة ثيليتوكي ، تتجاهل إناث النحل العاملات أوامر الملكة وتبدأ في التكاثر من تلقاء نفسها.

قام العلماء ، في إطار جهودهم الإيثارية لحماية نحل عسل الرأس من آفة مدمرة مؤخرًا ، بنقل نحل عسل الرأس إلى منطقة شمال شرق - فقط لرؤية نحل الرأس يعيث فسادًا بين مستعمرات سلالات نحل العسل المجاورة أكون. سكوتيلاتا.

ال A. capensis تحول النحل من عمال إيثاريين إلى ضيوف لن يغادروا - وأصبحوا طفيليات اجتماعية تتغذى بمفردها على مستعمرات أجنبية ، وتعيد إنتاج جيش من العمال المخلصين ، وسرقة كل العسل ، وفي النهاية خلع الملكة عن العرش والاستيلاء على المستعمرة المضيفة .

هذا النوع من السلوك ، على الرغم من خلقه للجيران السيئين ، له معنى تطوري كبير. إذا فقدت الملكة ، فيجب أن تكون متلازمة thelytoky قد بدأت أولاً كطوف نجاة لإنقاذ المستعمرة. ولكن إذا كانت هذه هي الحالة ، فلماذا لم تصبح ظاهرة أكثر انتشارًا لأنواع النحل الأخرى؟

في الآونة الأخيرة ، قام العلماء بتمشيط جينومات النحل لتضييق نطاق الجينات الكامنة وراء thelytoky ، وربطوا هذه الجينات بالجينات المرشحة في السنوات القليلة الماضية - ولكن حتى الآن ، لم يتم العثور على المفتاح الجيني الرئيسي.

الآن ، ولأول مرة ، توصلت مجموعة بقيادة دينيس أومر وإيكارت ستول ، اللذان يعملان في مختبر روبن موريتز في معهد مارتن لوثر للبيولوجيا التابع لجامعة هالي ويتنبرغ ، أخيرًا إلى السبب الجذري المسؤول عن هذه الظاهرة. تم نشر النتائج في النسخة الإلكترونية المتقدمة من علم الأحياء الجزيئي والتطور.

قال Stolle: "إن الكشف عن البنية الجينية الكامنة وراء thelytoky هو خطوة كبيرة نحو فهم هذا النمط من التكاثر ، ليس فقط في نحل عسل الرأس ، ولكن أيضًا في أنواع الحشرات الأخرى بشكل عام (على سبيل المثال ، يتكاثر العديد من النمل الغازي بطريقة مشابهة جدًا)". "بعد العمل على هذا الموضوع لسنوات عديدة مع الكثير من الجهود التي بذلها زملاؤنا ونحن لإضافة قطع إلى اللغز وأيضًا مع هذا أو ذاك الطريق المسدود ، فإنه يعد إنجازًا كبيرًا بالنسبة لنا أن نصل إلى هذه النقطة. "

بمقارنة جينومات نحل عسل الرأس التي تنتج ذرية أنثوية ثنائية الصبغيات (thelytoky) مع تلك التي تنتج ذرية ذكور أحادية الصيغة الصبغية (arrhenotoky ، أي الوضع المتوقع للتكاثر) ، حددوا جينًا مرشحًا موجودًا على كروموسوم واحد ، LOC409096 ، واقترحوا تسميته Thelytoky (ث) ، بصفتها المنظم الرئيسي لتكاثر النحل العامل الأناني. يقوم Thelytoky بتشفير بروتين مستقبل مع حلزون عبر الغشاء وببتيد إشارة عند الطرف N خارج الخلية ، مما يشير إلى أنه مرتبط بمسار إفرازي.

أكون. capensis pseudoqueen (نحلة ذات علامة بيضاء على الصدر) تثير سلوك الحاشية في المناطق المحيطة أكون. scutellata النحل المضيف. الائتمان: صورة التقطها مايك ألسوب.

على وجه التحديد ، يؤدي الاستبدال الطفري الفردي في exon 7 من Thelytoky إلى حدوث تغيير من الحمض الأميني القطبي ثريونين إلى الأحماض الأمينية غير القطبية isoleucine في تسلسل البروتين ، مما يؤدي إلى تعديلات هيكلية كبيرة وعواقب وظيفية محتملة. بالإضافة إلى ذلك ، أكدوا بياناتهم الجينية من خلال إظهار أن مستويات الحمض النووي الريبي في Thelytoky كانت مرتفعة فقط في النحل الأناني. قاموا أيضًا بإجراء تسلسل الحمض النووي لمجموعة أخرى من نحل العسل ووجدوا نفس الطفرة الدقيقة بين السلالة الطفيلية الاجتماعية لنحل عسل الرأس ، ولكن ليس بين عمال سلالات نحل العسل الأخرى.

من خلال دراسة علم الوراثة ، قرروا أن أنانية نحل الرأس تظهر نمط وراثي سائد ، مما يعني أن طفرة واحدة فقط يجب أن تنتقل لأداء التحول الجيني الأناني.

لكن علم الوراثة أكثر تعقيدًا بعض الشيء لأنه اتضح أن الجين الأناني لا يزال بحاجة إلى شريكه الإيثاري (المعروف باسم الشكل الاجتماعي ، أو الشكل الوراثي للجين).

قال أومر: "إن التحكم الجيني لمتلازمة ثيليتوكي تنظمه آلية وراثية أكثر تعقيدًا مما كان يُفترض سابقًا". "أليل thelytoky (Th) ليس متنحيًا ، أي يحتاج إلى نسختين من الجين المتحور ، ولكنه بالأحرى أليل سائد. تعبر هذه الطفرة السائدة عن النمط الظاهري (thelytoky) عندما تكون إحدى نسخ الجين هي المتغير المتحور ، والأخرى النسخة هي النوع الوحيد المعتاد لنحل عسل الرأس ".

"ولكن في الوقت نفسه ، يبدو أن وجود نسختين من المتغير المتحور ضار ، وربما قاتل ، في حين أن وجود نسختين من متغير نحل الرأس" العادي "من هذه الجينات يجعلها تتكاثر بشكل طبيعي. أي مجموعة أخرى من الطفرة سيكون المتغير مع نوع فرعي آخر عبارة عن أليلات غير متطابقة وقد ينتج عنها إما أنماط ظاهرية غير وظيفية أو خصبة تتكاثر بشكل طبيعي. تكون خصبة وتعبر عن مجموعة فريدة من الأنماط الظاهرية المشار إليها بمتلازمة ثيلتوكي ".

نظرًا لأن جينًا واحدًا فقط يمكن أن ينتقل أثناء التكاثر ، فإن علم الوراثة لا يفسر فقط سبب فشل المربين ، على مدار الـ 150 عامًا الماضية ، في إنتاج عمال thelytokous من تزاوج نحل الرأس مع الآخرين ، ولكن أيضًا سبب عدم نجاح سلوك thelytoky تنتشر في مجموعات النحل الأخرى.

من الناحية الجينية ، اتضح أنك ما زلت بحاجة إلى القليل من الإيثار لتكون أنانيًا حقًا. عندما يتم نقل واحد فقط من التهجين ، يفقد التأثير بدون الجين الشريك.

"على مستوى أوسع ، قد تكون الهندسة الجينية المحددة لـ thelytoky في نحل العسل بمثابة نموذج لأنواع eusocial أخرى ذات تكاثر مماثل في thelytokous ، ولا سيما لأنظمة نماذج النمل الجديدة ، مثل Platythyrea punctata و clonal raider ant Ooceraea biroi، "كتب المؤلفون في علم الأحياء الجزيئي والتطور النشر.

وتمامًا مثل حالة الملاريا وجينات الهيموجلوبين اللافتة للنظر في البشر ، تُظهر الدراسة كيف أن تغييرًا واحدًا في الحمض النووي يمكن أن يكون له مثل هذا التأثير الدراماتيكي على الأنواع ، أو في هذه الحالة ، تغيير سلوك النحلة من مساعد إلى مرتزق.


شاهد الفيديو: هذا هو أخطر قرد شمبانزي في العالم. لن تصدق كيف يتعاملون معه!! (ديسمبر 2021).